International Relations Between Realism And Post-Humanity. By Salam AL Rabadi

International Relations Between Realism And Post-Humanity.
By Salam AL Rabadi
 The Russian International Affairs Council -RIAC
June 19, 2018
International relations is casting a spotlight on the thorny topics and problems dealing with human life and his future in the fields of security, politics, economy, knowledge, culture. And reflect the reality of global variables associated with a range of strategic themes in political science.  The world is live now a transitional phase in all contemporary global issues such as: 
 Global Governance and Issues the Environment and Climate Change.
Effects of Technological Progress.
Limits of military power.
Poverty and Human Rights and Sustainable Development.
Energy and Natural Resources.
Demography and Immigration.
Cultural Evolution and Terrorism.
Influence of the World Trade Organization (WTO).
    These issues make us wonder about dialectic theoretical reality that try to explain international relations? Also all the changes at the global level raises controversial and doubts about "realism theory" in political science? Thus: Is there an intellectual vacuum at theoretical level in international relations?
Accordingly the new challenges in the era of globalization lies in the following questions: 
      Do the state is still only able to determine international relations?
    Can analyze this emerging reality through building on standard force only?
   Or must also focus and the inclusion of cultural aspects in the analysis?
From the perspective of the reality of the theoretical question that explains the issues of the world can not be limited to the debate about the features of this new format but also that the real challenge lies in the following questions :
                      
        How and what are the ways to cope with this new patterns?
         Can the theory of realism in international relations answer to all of these problems?
 For example:
  How can we put an end to the violation of nature resources which may permanently eliminates the possibilities of sustainable development without a cultural contract?
 What are the ways that we have to face the moral requirements which include a general framework of human security? 
The new global challenges made from a holistic concept of security and multi-dimensional and closer to human life. Thus security is no longer measured by the reduction of threats but the extent to respond to the basic needs of the human being "Human Security". 
So if all of these global transformations require extra effort on the theoretical level: Do we need a new intellectual pattern in the context of the philosophical approach that explains international relations? 
In 21st Century: reconsidered in the constants in all matters relating to society and history and human values. and there are many theories that attempt to fill the ideological vacuum of the contemporary world including:
Theory of the End of History.
Theory of the Clash of Civilizations.
 Postmodern Theory. 
But it may be the most dangerous of these theories which is called the: Theory Post-Humanity. Where in the near future we will be our humanity in confront a lot of moral choices crucial in the field of genetic engineering.
We have entered the stage of revolutionary development in the field of biology. Especially the "biotechnology” which will result in a drastic change in human life basically allows to change human nature. To get into historical period have radical impacts in: society and ethics, economy, politics and culture.   
In the future we are in front of world:  " Post-Humanity “. It will be characterized by the existence of many of the social conflicts. Where there is no place for concept the "common humanity". So we will not know what the meaning of humanity?  Therein lies the essence of the dialectical relationship between: human and technology? 
Based on this: If the ambitious humanitarian is the emergence of coordinated values that govern the behavior of society and institutions: 
 Will it be a matter of values and ethic transformations in the forefront the current and future intellectual questions? 
Are will we need to international relations that depend on cultural factors as an influential force in the approach to global issues both in terms of interpretation or find solutions ?
http://russiancouncil.ru/en/blogs/salam_alrabadi-en/international-relations-between-realism-and-posthumanity
Text in the same subject
Political Realism in International Relations
First published Mon Jul 26, 2010; substantive revision Wed May 24, 2017
In the discipline of international relations there are contending general theories or theoretical perspectives. Realism, also known as political realism, is a view of international politics that stresses its competitive and conflictual side. It is usually contrasted with idealism or liberalism, which tends to emphasize cooperation. Realists consider the principal actors in the international arena to be states, which are concerned with their own security, act in pursuit of their own national interests, and struggle for power. The negative side of the realists’ emphasis on power and self-interest is often their skepticism regarding the relevance of ethical norms to relations among states. National politics is the realm of authority and law, whereas international politics, they sometimes claim, is a sphere without justice, characterized by active or potential conflict among states.
Not all realists, however, deny the presence of ethics in international relations. The distinction should be drawn between classical realism—represented by such twentieth-century theorists as Reinhold Niebuhr and Hans Morgenthau—and radical or extreme realism. While classical realism emphasizes the concept of national interest, it is not the Machiavellian doctrine “that anything is justified by reason of state” (Bull 1995, 189). Nor does it involve the glorification of war or conflict. The classical realists do not reject the possibility of moral judgment in international politics. Rather, they are critical of moralism—abstract moral discourse that does not take into account political realities. They assign supreme value to successful political action based on prudence: the ability to judge the rightness of a given action from among possible alternatives on the basis of its likely political consequences.
Realism encompasses a variety of approaches and claims a long theoretical tradition. Among its founding fathers, Thucydides, Machiavelli and Hobbes are the names most usually mentioned. Twentieth-century classical realism has today been largely replaced by neorealism, which is an attempt to construct a more scientific approach to the study of international relations. Both classical realism and neorealism have been subjected to criticism from IR theorists representing liberal, critical, and post-modern perspectives.
1. The Roots of the Realist Tradition
1.1 Thucydides and the Importance of Power
1.2 Machiavelli’s Critique of the Moral Tradition
1.3 Hobbes’s Anarchic State of Nature
2. Twentieth Century Classical Realism
2.1 E. H. Carr’s Challenge to Utopian Idealism
2.2 Hans Morgenthau’s Realist Principles
3. Neorealism
3.1 Kenneth Waltz’s International System
3.2 Objections to Neorealism
4. Conclusion: The Cautionary and Changing Character of Realism
Bibliography
Academic Tools
Other Internet Resources

Related Entries
1. The Roots of the Realist Tradition
1.1 Thucydides and the Importance of Power
Like other classical political theorists, Thucydides (c. 460–c. 400 B.C.E.) saw politics as involving moral questions. Most importantly, he asks whether relations among states to which power is crucial can also be guided by the norms of justice. His History of the Peloponnesian War is in fact neither a work of political philosophy nor a sustained theory of international relations. Much of this work, which presents a partial account of the armed conflict between Athens and Sparta that took place from 431 to 404 B.C.E., consists of paired speeches by personages who argue opposing sides of an issue. Nevertheless, if the History is described as the only acknowledged classical text in international relations, and if it inspires theorists from Hobbes to contemporary international relations scholars, this is because it is more than a chronicle of events, and a theoretical position can be extrapolated from it. Realism is expressed in the very first speech of the Athenians recorded in the History—a speech given at the debate that took place in Sparta just before the war. Moreover, a realist perspective is implied in the way Thucydides explains the cause of the Peloponnesian War, and also in the famous “Melian Dialogue,” in the statements made by the Athenian envoys.
1.1.1 General Features of Realism in International Relations
International relations realists emphasize the constraints imposed on politics by the nature of human beings, whom they consider egoistic, and by the absence of international government. Together these factors contribute to a conflict-based paradigm of international relations, in which the key actors are states, in which power and security become the main issues, and in which there is little place for morality. The set of premises concerning state actors, egoism, anarchy, power, security, and morality that define the realist tradition are all present in Thucydides.
(1) Human nature is a starting point for classical political realism. Realists view human beings as inherently egoistic and self-interested to the extent that self-interest overcomes moral principles. At the debate in Sparta, described in Book I of Thucydides’ History, the Athenians affirm the priority of self-interest over morality. They say that considerations of right and wrong have “never turned people aside from the opportunities of aggrandizement offered by superior strength” (chap. 1 par. 76).
(2) Realists, and especially today’s neorealists, consider the absence of government, literally anarchy, to be the primary determinant of international political outcomes. The lack of a common rule-making and enforcing authority means, they argue, that the international arena is essentially a self-help system. Each state is responsible for its own survival and is free to define its own interests and to pursue power. Anarchy thus leads to a situation in which power has the overriding role in shaping interstate relations. In the words of the Athenian envoys at Melos, without any common authority that can enforce order, “the independent states survive [only] when they are powerful” (5.97).
(3) Insofar as realists envision the world of states as anarchic, they likewise view security as a central issue. To attain security, states try to increase their power and engage in power-balancing for the purpose of deterring potential aggressors. Wars are fought to prevent competing nations from becoming militarily stronger. Thucydides, while distinguishing between the immediate and underlying causes of the Peloponnesian War, does not see its real cause in any of the particular events that immediately preceded its outbreak. He instead locates the cause of the war in the changing distribution of power between the two blocs of Greek city-states: the Delian League, under the leadership of Athens, and the Peloponnesian League, under the leadership of Sparta. According to him, the growth of Athenian power made the Spartans afraid for their security, and thus propelled them into war (1.23).

(4) (4) Realists are generally skeptical about the relevance of morality to international politics. This can lead them to claim that there is no place for morality in international relations, or that there is a tension between demands of morality and requirements of successful political action, or that states have their own morality that is different from customary morality, or that morality, if employed at all, is merely used instrumentally to justify states’ conduct. A clear case of the rejection of ethical norms in relations among states can be found in the “Melian Dialogue” (5.85–113). This dialogue relates to the events of 416 B.C.E., when Athens invaded the island of Melos. The Athenian envoys presented the Melians with a choice, destruction or surrender, and from the outset asked them not to appeal to justice, but to think only about their survival. In the envoys’ words, “We both know that the decisions about justice are made in human discussions only when both sides are under equal compulsion, but when one side is stronger, it gets as much as it can, and the weak must accept that” (5.89). To be “under equal compulsion” means to be under the force of law, and thus to be subjected to a common lawgiving authority (Korab-Karpowicz 2006, 234). Since such an authority above states does not exist, the Athenians argue that in this lawless condition of international anarchy, the only right is the right of the stronger to dominate the weaker. They explicitly equate right with might, and exclude considerations of justice from foreign affairs.
1.1.2 The “Melian Dialogue”—The First Realist-Idealist Debate
We can thus find strong support for a realist perspective in the statements of the Athenians. The question remains, however, to what extent their realism coincides with Thucydides’ own viewpoint. Although substantial passages of the “Melian Dialogue,” as well as other parts of the History support a realistic reading, Thucydides’ position cannot be deduced from such selected fragments, but rather must be assessed on the basis of the wider context of his book. In fact, even the “Melian Dialogue” itself provides us with a number of contending views.
Political realism is usually contrasted by IR scholars with idealism or liberalism, a theoretical perspective that emphasizes international norms, interdependence among states, and international cooperation. The “Melian Dialogue,” which is one of the most frequently commented-upon parts of Thucydides’ History, presents the classic debate between the idealist and realist views: Can international politics be based on a moral order derived from the principles of justice, or will it forever remain the arena of conflicting national interests and power?
For the Melians, who employ idealistic arguments, the choice is between war and subjection (5.86). They are courageous and love their country. They do not wish to lose their freedom, and in spite of the fact that they are militarily weaker than the Athenians, they are prepared to defend themselves (5.100; 5.112). They base their arguments on an appeal to justice, which they associate with fairness, and regard the Athenians as unjust (5.90; 5.104). They are pious, believing that gods will support their just cause and compensate for their weakness, and trust in alliances, thinking that their allies, the Spartans, who are also related to them, will help them (5.104; 5.112). Hence, one can identify in the speech of the Melians elements of the idealistic or liberal world view: the belief that nations have the right to exercise political independence, that they have mutual obligations to one another and will carry out such obligations, and that a war of aggression is unjust. What the Melians nevertheless lack are resources and foresight. In their decision to defend themselves, they are guided more by their hopes than by the evidence at hand or by prudent calculations.
The Athenian argument is based on key realist concepts such as security and power, and is informed not by what the world should be, but by what it is. The Athenians disregard any moral talk and urge the Melians to look at the facts—that is, to recognize their military inferiority, to consider the potential consequences of their decision, and to think about their own survival (5.87; 5.101). There appears to be a powerful realist logic behind the Athenian arguments. Their position, based on security concerns and self-interest, seemingly involves reliance on rationality, intelligence, and foresight. However, upon close examination, their logic proves to be seriously flawed. Melos, a relatively weak state, does not pose any real security threat to them. The eventual destruction of Melos does not change the course of the Peloponnesian War, which Athens will lose a few years later.
In the History, Thucydides shows that power, if it is unrestrained by moderation and a sense of justice, brings about the uncontrolled desire for more power. There are no logical limits to the size of an empire. Drunk with the prospect of glory and gain, after conquering Melos, the Athenians engage in a war against Sicily. They pay no attention to the Melian argument that considerations of justice are useful to all in the longer run (5.90). And, as the Athenians overestimate their strength and in the end lose the war, their self-interested logic proves to be very shortsighted indeed.
It is utopian to ignore the reality of power in international relations, but it is equally blind to rely on power alone. Thucydides appears to support neither the naive idealism of the Melians nor the cynicism of their Athenian opponents. He teaches us to be on guard “against naïve-dreaming on international politics,” on the one hand, and “against the other pernicious extreme: unrestrained cynicism,” on the other (Donnelly 2000, 193). If he can be regarded as a political realist, his realism nonetheless prefigures neither realpolitik, in which traditional ethics is denied, nor today’s scientific neorealism, in which moral questions are largely ignored. Thucydides’ realism, neither immoral nor amoral, can rather be compared to that of Hans Morgenthau, Raymond Aron, and other twentieth-century classical realists, who, although sensible to the demands of national interest, would not deny that political actors on the international scene are subject to moral judgment.
1.2 Machiavelli’s Critique of the Moral Tradition
Idealism in international relations, like realism, can lay claim to a long tradition. Unsatisfied with the world as they have found it, idealists have always tried to answer the question of “what ought to be” in politics. Plato, Aristotle, and Cicero were all political idealists who believed that there were some universal moral values on which political life could be based. Building on the work of his predecessors, Cicero developed the idea of a natural moral law that was applicable to both domestic and international politics. His ideas concerning righteousness in war were carried further in the writings of the Christian thinkers St. Augustine and St. Thomas Aquinas. In the late fifteenth century, when Niccolò Machiavelli was born, the idea that politics, including the relations among states, should be virtuous, and that the methods of warfare should remain subordinated to ethical standards, still predominated in political literature.
Machiavelli (1469–1527) challenged this well-established moral tradition, thus positioning himself as a political innovator. The novelty of his approach lies in his critique of classical Western political thought as unrealistic, and in his separation of politics from ethics. He thereby lays the foundations for modern politics. In chapter XV of The Prince, Machiavelli announces that in departing from the teachings of earlier thinkers, he seeks “the effectual truth of the matter rather than the imagined one.” The “effectual truth” is for him the only truth worth seeking. It represents the sum of the practical conditions that he believes are required to make both the individual and the country prosperous and strong. Machiavelli replaces the ancient virtue (a moral quality of the individual, such as justice or self-restraint) with virtù, ability or vigor. As a prophet of virtù, he promises to lead both nations and individuals to earthly glory and power.

Machiavellianism is a radical type of political realism that is applied to both domestic and international affairs. It is a doctrine which denies the relevance of morality in politics, and claims that all means (moral and immoral) are justified to achieve certain political ends. Although Machiavelli never uses the phrase ragione di stato or its French equivalent, raison d’état, what ultimately counts for him is precisely that: whatever is good for the state, rather than ethical scruples or norms
Machiavelli justified immoral actions in politics, but never refused to admit that they are evil. He operated within the single framework of traditional morality. It became a specific task of his nineteenth-century followers to develop the doctrine of a double ethics: one public and one private, to push Machiavellian realism to even further extremes, and to apply it to international relations. By asserting that “the state has no higher duty than of maintaining itself,” Hegel gave an ethical sanction to the state’s promotion of its own interest and advantage against other states (Meinecke 357). Thus he overturned the traditional morality. The good of the state was perversely interpreted as the highest moral value, with the extension of national power regarded as a nation’s right and duty. Referring to Machiavelli, Heinrich von Treitschke declared that the state was power, precisely in order to assert itself as against other equally independent powers, and that the supreme moral duty of the state was to foster this power. He considered international agreements to be binding only insofar as it was expedient for the state. The idea of an autonomous ethics of state behavior and the concept of realpolitik were thus introduced. Traditional ethics was denied and power politics was associated with a “higher” type of morality. These concepts, along with the belief in the superiority of Germanic culture, served as weapons with which German statesmen, from the eighteenth century to the end of the Second World War, justified their policies of conquest and extermination.
Machiavelli is often praised for his prudential advice to leaders (which has caused him to be regarded as a founding master of modern political strategy) and for his defense of the republican form of government. There are certainly many aspects of his thought that merit such praise. Nevertheless, it is also possible to see him as the thinker who bears foremost responsibility for the demoralization of Europe. The argument of the Athenian envoys presented in Thucydides’ “Melian Dialogue,” that of Thrasymachus in Plato’s Republic, or that of Carneades, to whom Cicero refers—all of these challenge the ancient and Christian views of the unity of politics and ethics. However, before Machiavelli, this amoral or immoral mode of thinking had never prevailed in the mainstream of Western political thought. It was the force and timeliness of his justification of resorting to evil as a legitimate means of achieving political ends that persuaded so many of the thinkers and political practitioners who followed him. The effects of Machiavellian ideas, such as the notion that the employment of all possible means was permissible in war, would be seen on the battlefields of modern Europe, as mass citizen armies fought against each other to the bitter end without regard for the rules of justice. The tension between expediency and morality lost its validity in the sphere of politics. The concept of a double ethics, private and public, that created a further damage to traditional, customary ethics was invented. The doctrine of raison d’état ultimately led to the politics of Lebensraum, two world wars, and the Holocaust.
Perhaps the greatest problem with realism in international relations is that it has a tendency to slip into its extreme version, which accepts any policy that can benefit the state at the expense of other states, no matter how morally problematic the policy is. Even if they do not explicitly raise ethical questions, in the works of Waltz and of many other of today’s neorealists, a double ethics is presupposed, and words such realpolitik no longer have the negative connotations that they had for classical realists, such as Hans Morgenthau.
1.3 Hobbes’s Anarchic State of Nature

Thomas Hobbes (1588–1683) was part of an intellectual movement whose goal was to free the emerging modern science from the constraints of the classical and scholastic heritage. According to classical political philosophy, on which the idealist perspective is based, human beings can control their desires through reason and can work for the benefit of others, even at the expense of their own benefit. They are thus both rational and moral agents, capable of distinguishing between right and wrong, and of making moral choices. They are also naturally social. With great skill Hobbes attacks these views. His human beings, extremely individualistic rather than moral or social, are subject to “a perpetual and restless desire of power after power, that ceases only in death” (Leviathan XI 2). They therefore inevitably struggle for power. In setting out such ideas, Hobbes contributes to some of the basic conceptions fundamental to the realist tradition in international relations, and especially to neorealism. These include the characterization of human nature as egoistic, the concept of international anarchy, and the view that politics, rooted in the struggle for power, can be rationalized and stu
العلاقات الدولية بين الواقعية وما بعد الإنسانية.
بقلم سلام الربضي
 مجلس الشؤون الدولية الروسية (RIAC)
19 يونيو 2018
http://russiancouncil.ru/en/blogs/salam_alrabadi-en/international-relations-between-realism-and-posthumanity
تسلط العلاقات الدولية الضوء على المواضيع والمشاكل الشائكة التي تتعامل مع الحياة البشرية ومستقبله في مجالات الأمن والسياسة والاقتصاد والمعرفة والثقافة. وتعكس واقع المتغيرات العالمية المرتبطة بمجموعة من الموضوعات الاستراتيجية في العلوم السياسية. العالم يعيش الآن مرحلة انتقالية في جميع القضايا العالمية المعاصرة مثل:
 الحوكمة العالمية والقضايا البيئة وتغير المناخ.
آثار التقدم التكنولوجي.
حدود القوة العسكرية.
الفقر وحقوق الإنسان والتنمية المستدامة.
الطاقة والموارد الطبيعية.
الديموغرافيا والهجرة.
التطور الثقافي والإرهاب.
تأثير منظمة التجارة العالمية (WTO).
    هذه القضايا تجعلنا نتساءل عن الواقع النظري الجدلي الذي يحاول تفسير العلاقات الدولية؟ كما أن جميع التغيرات على المستوى العالمي يثير الجدل والشكوك حول "نظرية الواقعية" في العلوم السياسية؟ هكذا: هل هناك فراغ ذهني على المستوى النظري في العلاقات الدولية؟
تبعاً لذلك ، تكمن التحديات الجديدة في عصر العولمة في الأسئلة التالية:
      هل ما زالت الدولة قادرة فقط على تحديد العلاقات الدولية؟
    يمكن تحليل هذا الواقع الناشئ من خلال البناء على القوة القياسية فقط؟
   أو يجب أيضا التركيز وإدراج الجوانب الثقافية في التحليل؟
من منظور واقع السؤال النظري الذي يشرح قضايا العالم لا يمكن قصره على الجدل حول ميزات هذا الشكل الجديد ولكن أيضا أن التحدي الحقيقي يكمن في الأسئلة التالية:
                      
        كيف وما هي طرق التعامل مع هذه الأنماط الجديدة؟
         هل تستطيع نظرية الواقعية في العلاقات الدولية الإجابة على كل هذه المشاكل؟
 فمثلا:
  كيف يمكننا وضع حد لانتهاك الموارد الطبيعية التي قد تقضي على إمكانات التنمية المستدامة دون عقد ثقافي؟
 ما هي الطرق التي يجب أن نواجه بها المتطلبات الأخلاقية التي تشمل إطارًا عامًا للأمن البشري؟
التحديات العالمية الجديدة الناجمة عن مفهوم شامل للأمن ومتعددة الأبعاد وأقرب إلى الحياة البشرية. وبالتالي لم يعد يتم قياس الأمن من خلال الحد من التهديدات ولكن مدى الاستجابة للاحتياجات الأساسية للإنسان "الأمن البشري".
إذن إذا كانت كل هذه التحولات العالمية تتطلب مجهودًا إضافيًا على المستوى النظري: هل نحتاج إلى نمط فكري جديد في سياق النهج الفلسفي الذي يفسر العلاقات الدولية؟
في القرن الحادي والعشرين: إعادة النظر في الثوابت في كل الأمور المتعلقة بالمجتمع والتاريخ والقيم الإنسانية. وهناك العديد من النظريات التي تحاول ملء الفراغ الأيديولوجي للعالم المعاصر بما في ذلك:
نظرية نهاية التاريخ.
نظرية صراع الحضارات.
 نظرية ما بعد الحداثة.
لكنها قد تكون أخطر هذه النظريات التي يطلق عليها: نظرية ما بعد الإنسانية. حيث أننا في المستقبل القريب سنكون إنسانيتنا في مواجهة الكثير من الخيارات الأخلاقية الحاسمة في مجال الهندسة الوراثية.
لقد دخلنا مرحلة التطور الثوري في مجال البيولوجيا. خاصة أن "التكنولوجيا الحيوية" التي ستؤدي إلى تغيير جذري في حياة الإنسان تسمح في الأساس بتغيير الطبيعة البشرية ، وللتأثير في الفترة التاريخية ، يكون لها تأثيرات جذرية في: المجتمع والأخلاق ، والاقتصاد ، والسياسة ، والثقافة.
في المستقبل ، نحن أمام العالم: "ما بعد الإنسانية" ، وسيتميز بوجود العديد من الصراعات الاجتماعية ، حيث لا يوجد مكان لمفهوم "الإنسانية المشتركة" ، لذا لن نعرف ما هنا تكمن جوهر العلاقة الجدلية بين الإنسان والتكنولوجيا؟
بناء على هذا: إذا كان الطموح الإنساني هو ظهور قيم منسقة تحكم سلوك المجتمع والمؤسسات:
 هل ستكون مسألة قيم وتحولات أخلاقية في مقدمة المسائل الفكرية الحالية والمستقبلية؟

هل سنحتاج إلى علاقات دولية تعتمد على العوامل الثقافية كقوة مؤثرة في مقاربة القضايا العالمية من حيث التفسير أو إيجاد الحلول؟
http://russiancouncil.ru/en/blogs/salam_alrabadi-en/international-relations-between-realism-and-posthumanity
نص  في نفس الموضوع
الواقعية السياسية في العلاقات الدولية
نشر لأول مرة في 26 يوليو 2010. مراجعة فنية الأربعاء 24 مايو 2017
في مجال العلاقات الدولية هناك نظريات عامة متضاربة أو منظورات نظرية. الواقعية ، المعروفة أيضًا بالواقعية السياسية ، هي نظرة للسياسة الدولية التي تشدد على جانبها التنافسي والصراع. عادة ما يتم مقارنتها بالمثالية أو الليبرالية ، والتي تميل إلى التأكيد على التعاون. الواقعيون يعتبرون اللاعبين الرئيسيين في الساحة الدولية دولا ، تهتم بأمنهم ، وتعمل من أجل تحقيق مصالحهم الوطنية ، والنضال من أجل السلطة. الجانب السلبي لتأكيد الواقعيين على السلطة والمصلحة الذاتية هو في كثير من الأحيان شكوكهم فيما يتعلق بأهمية المعايير الأخلاقية للعلاقات بين الدول. السياسة الوطنية هي مجال السلطة والقانون ، في حين أن السياسات الدولية ، كما يزعمون في بعض الأحيان ، هي مجال بلا عدالة ، تتميز بنزاع نشط أو محتمل بين الدول.
لكن ليس كل الواقعيين ينكرون وجود الأخلاق في العلاقات الدولية. يجب التمييز بين الواقعية الكلاسيكية - التي يمثلها منظري القرن العشرين مثل رينهولد نيبور وهانس مورجنثاو - والواقعية المتطرفة أو المتطرفة. في حين أن الواقعية الكلاسيكية تؤكد على مفهوم المصلحة الوطنية ، فإنه ليس المذهب الميكيافيلي "أن أي شيء مبرر بسبب الدولة" (Bull 1995، 189). ولا تنطوي على تمجيد الحرب أو الصراع. لا يرفض الواقعيون الكلاسيكيون إمكانية الحكم الأخلاقي في السياسة الدولية. بدلا من ذلك ، ينتقدون الأخلاق - الخطاب الأخلاقي المجرد الذي لا يأخذ في الاعتبار الحقائق السياسية. إنهم يعطون قيمة عليا للعمل السياسي الناجح القائم على الحكمة: القدرة على الحكم على صواب عمل معين من بين البدائل الممكنة على أساس عواقبه السياسية المحتملة.
الواقعية تشمل مجموعة متنوعة من الأساليب وتدعي تقليدًا نظريًا طويلًا. بين الآباء المؤسسين ، ثوسيديدس ، مكيافيللي وهوبز هي الأسماء التي تذكر عادة. لقد استبدلت الواقعية الكلاسيكية في القرن العشرين إلى حد كبير بالواقعية الجديدة ، وهي محاولة لبناء نهج أكثر علمية لدراسة العلاقات الدولية. لقد تعرض الواقعية الكلاسيكية والواقعية للنقد من جانب منظري الأشعة تحت الحمراء الذين يمثلون وجهات نظر ليبرالية وحرجة وما بعد الحداثة.
1. جذور التقليد الواقعي
1.1 ثيوسيديديس وأهمية القوة
1.2 نقد ميكافيللي للتقليد الأخلاقي
1.3 حالة الطبيعة الفوضوية في هوبز
2. الواقعية الكلاسيكية في القرن العشرين
2.1 تحدي E. H. Carr المثالية المثالية
2.2 المبادئ الواقعية لـ Hans Morgenthau
3. Neorealism
3.1 نظام كينيث والتز الدولي
3.2 الاعتراضات على Neorealism
4. الخلاصة: الطابع التحذيري والمتغير للواقعية
قائمة المراجع
أدوات أكاديمية
موارد الإنترنت الأخرى
المدخلات ذات الصلة
1. جذور التقليد الواقعي
1.1 ثيوسيديديس وأهمية القوة
مثل المنظرين السياسيين الكلاسيكيين الآخرين ، رأى الثوسيديديس (c. 460-c. 400 B.C.E.) أن السياسة تتضمن أسئلة أخلاقية. والأهم من ذلك ، أنه يسأل ما إذا كانت العلاقات بين الدول التي تكون فيها السلطة حاسمة يمكن أن تسترشد بقواعد العدالة. في الحقيقة ، إن تاريخه في حرب البيلوبونيز ليس عملاً لفلسفة سياسية ولا نظرية ثابتة للعلاقات الدولية. الكثير من هذا العمل ، الذي يقدم سردًا جزئيًا للنزاع المسلح بين أثينا وسبارتا الذي حدث في الفترة من 431 إلى 404 قبل الميلاد ، يتألف من خطابات متقاربة من قبل شخصيات يجادلون جوانب متعارضة من قضية ما. ومع ذلك ، إذا تم وصف التاريخ على أنه النص الكلاسيكي الوحيد المعترف به في العلاقات الدولية ، وإذا كان يلهم المنظرين من هوبز إلى علماء العلاقات الدولية المعاصرين ، فهذا لأنه أكثر من وقائع للأحداث ، ويمكن استقراء موقف نظري من ذلك. يتم التعبير عن الواقعية في الخطاب الأول للأثينيين المسجلون في التاريخ - وهو الخطاب الذي ألقاه في المناقشة التي جرت في سبارتا قبل الحرب مباشرة. علاوة على ذلك ، فإن المنظور الواقعي ينطوي على الطريقة التي يفسر بها ثوسيديديس سبب الحرب البيلوبونيسية ، وكذلك في "حوار Melian" الشهير في تصريحات أدلى بها المبعوثون الأثينيون.
1.1.1 الملامح العامة للواقعية في العلاقات الدولية
يؤكد علماء العلاقات الدولية الواقعيون على القيود المفروضة على السياسة بسبب طبيعة البشر ، الذين يعتبرونها أنانية ، وغياب الحكومة الدولية. وتساهم هذه العوامل مجتمعة في نموذج قائم على الصراع في العلاقات الدولية ، حيث تكون الجهات الفاعلة الرئيسية هي الدول ، التي تصبح فيها السلطة والأمن القضايا الرئيسية ، والتي لا يوجد فيها مكان يذكر للأخلاق. مجموعة الأماكن المتعلقة بالجهات الفاعلة التابعة للدولة ، والأنانية ، والفوضى ، والسلطة ، والأمن ، والأخلاق التي تحدد التقاليد الواقعية موجودة في ثوسيديديس.
(1) الطبيعة البشرية هي نقطة انطلاق للواقعية السياسية الكلاسيكية. الواقعيون ينظرون إلى البشر على أنهم إنانية بطبيعتهم ومهتمون بأنفسهم لدرجة أن المصلحة الذاتية تتغلب على المبادئ الأخلاقية. في النقاش في سبارتا ، الموصوف في الكتاب الأول لتاريخ ثوسيديديس ، يؤكد الأثينيون على أولوية المصلحة الذاتية على الأخلاق. ويقولون إن اعتبارات الصواب والخطأ "لم تحول الناس أبداً بعيداً عن فرص التعظيم التي توفرها القوة الفائقة" (الفصل 1 ، الفقرة 76).
(2) يعتبر الواقعيون ، ولا سيما اليوم الواقعيين الجدد ، أن غياب الحكومة ، الفوضى حرفيا ، هو العامل الأساسي المحدد للنتائج السياسية الدولية. وهم يقولون إن عدم وجود سلطة مشتركة وتطبيق السلطة يعني أن الساحة الدولية هي في الأساس نظام للمساعدة الذاتية. كل دولة مسؤولة عن بقائها على قيد الحياة ، وهي حرة في تحديد مصالحها الخاصة والسعي إلى السلطة. وبالتالي ، فإن الفوضى تقود إلى حالة يكون فيها للسلطة الدور الأهم في تشكيل العلاقات بين الدول. على حد تعبير المبعوثين الأثينيين في ميلوس ، دون أي سلطة مشتركة يمكنها فرض النظام ، "تبقى الدول المستقلة [فقط] عندما تكون قوية" (5.97).
(3) بقدر ما يتصور الواقعيون أن عالم الدول فوضوي ، فإنهم ينظرون إلى الأمن كمسألة مركزية. لتحقيق الأمن ، تحاول الدول زيادة قوتها والمشاركة في توازن القوى لغرض ردع المعتدين المحتملين. وتخوض الحروب لمنع الدول المتنافسة من أن تصبح أقوى عسكريا. ثوسيديدس ، في حين يميز بين الأسباب المباشرة والكامنة للحرب البيلوبونيسية ، لا يرى سببها الحقيقي في أي من الأحداث الخاصة التي سبقت اندلاعها مباشرة. وبدلاً من ذلك ، حدد سبب الحرب في توزيع السلطة المتغير بين كتلتين من دول المدن اليونانية: رابطة ديليان ، تحت قيادة أثينا ، والرابطة البيلوبونيسية ، تحت قيادة سبارتا. وفقا له ، فإن نمو السلطة الأثينية جعل المتقشفين يخافون على أمنهم ، وبالتالي دفعهم إلى الحرب (1.23).
(4) يتشكك الواقعيون بشكل عام في أهمية الأخلاق في السياسة الدولية. هذا يمكن أن يؤدي بهم إلى الادعاء بأنه لا يوجد مكان للأخلاق في العلاقات الدولية ، أو أن هناك توترا بين مطالب الأخلاق ومتطلبات العمل السياسي الناجح ، أو أن الدول لديها أخلاقها الخاصة التي تختلف عن الأخلاق العرفية ، أو أن فالأخلاق ، إذا استخدمت على الإطلاق ، تُستخدم فقط بشكل فعال لتبرير سلوك الدول. يمكن الاطلاع على حالة واضحة لرفض المعايير الأخلاقية في العلاقات بين الدول في "حوار Melian" (5.85-113). يتعلق هذا الحوار بأحداث 416 قبل الميلاد ، عندما غزت أثينا جزيرة ميلوس. قدم المبعوثون الأثينيون للميلانيين خيارًا أو دمارًا أو استسلامًا ، وطالبهم من البداية بعدم اللجوء إلى العدالة ، ولكن التفكير فقط في بقائهم. في كلمات المبعوثين ، "نحن على حد سواء نعلم أن القرارات المتعلقة بالعدالة تتم في المناقشات البشرية فقط عندما يكون كلا الطرفين تحت إجبار متساوٍ ، ولكن عندما يكون أحد الطرفين أقوى ، فإنه يحصل على أكبر قدر ممكن ، والضعيف يجب أن يقبل ذلك. "(5.89). أن تكون "تحت سيطرة متساوية" يعني أن تكون تحت قوة القانون ، وبالتالي لتكون خاضعة لسلطة قانونية مشتركة (Korab-Karpowicz 2006، 234). وبما أن مثل هذه السلطة فوق الدول غير موجودة ، فإن الأثينيين يجادلون بأن الحق الوحيد في حالة الفوضى الدولية الخارجة عن القانون ، هو حق الأقوى في السيطرة على الأضعف. إنها تعادل الحق مع القوة ، وتستبعد اعتبارات العدالة من الشؤون الخارجية.
1.1.2 "حوار ميليان" - أول مناظرة واقعية واقعية
يمكننا بالتالي أن نجد دعمًا قويًا لمنظور واقعي في تصريحات الأثينيين. يبقى السؤال ، إلى أي مدى تتوافق واقعيتهم مع وجهة نظر ثوسيديديس. على الرغم من أن مقاطع كبيرة من "حوار Melian" ، بالإضافة إلى أجزاء أخرى من التاريخ تدعم قراءة واقعية ، فإن موقع Thucydides لا يمكن استنتاجه من هذه الأجزاء المختارة ، بل يجب تقييمه على أساس السياق الأوسع لكتابه. في الواقع ، حتى "Melian Dialogue" نفسه يقدم لنا عددًا من وجهات النظر المتعارضة.
إن الواقعية السياسية عادة ما يتناقضها علماء حقوق الإنسان مع المثالية أو الليبرالية ، وهو منظور نظري يؤكد على المعايير الدولية ، والترابط بين الدول ، والتعاون الدولي. يقدم "حوار ميليان" ، الذي يعد أحد أكثر أجزاء كتاب ثوسيديديس تعليقًا ، النقاش الكلاسيكي بين الرؤى المثالية والواقعية: هل يمكن للسياسة الدولية أن تستند إلى نظام أخلاقي مستمد من مبادئ العدالة ، أو هل ستبقى إلى الأبد ساحة المصالح والقوى الوطنية المتضاربة؟
بالنسبة للميلينيين الذين يستخدمون الحجج المثالية ، فإن الخيار هو بين الحرب والخضوع (5.86). إنهم شجعان ويحبون بلدهم. لا يريدون أن يفقدوا حريتهم ، وعلى الرغم من حقيقة أنهم أضعف عسكريًا من الأثينيين ، فإنهم مستعدون للدفاع عن أنفسهم (5.100 ؛ 5.112). إنهم يؤسسون حججهم في النداء إلى العدالة ، التي يربطونها بالعدالة ، ويعتبرون الأثينيين غير عادلة (5.90 ؛ 5.104). إنهم متدينون ، معتقدين أن الآلهة ستدعم قضيتهم العادلة وتعوض عن ضعفهم ، وتثق في التحالفات ، معتقدة أن حلفائهم ، الأسبارطيين ، الذين هم مرتبطون بهم ، سيساعدونهم (5.104 ؛ 5.112). وبالتالي ، يمكن للمرء أن يحدد في خطاب عناصر Melians من وجهة النظر العالمية المثالية أو الليبرالية: الاعتقاد بأن الدول لها الحق في ممارسة الاستقلال السياسي ، وأن لديها التزامات متبادلة مع بعضها البعض ، وسوف تنفذ مثل هذه الالتزامات ، وأن حرب عدوانية غير عادلة. لكن ما تفتقر إليه ميليشيات هي الموارد والبصيرة. في قرارهم للدفاع عن أنفسهم ، تسترشد آمالهم أكثر من الأدلة المتاحة أو من خلال الحسابات الحكيمة.
تستند الحجة الأثينية على مفاهيم واقعية رئيسية مثل الأمن والسلطة ، ولا يتم إبلاغها بما يجب أن يكون عليه العالم ، ولكن بما هو عليه. يتجاهل الأثينيون أي حديث أخلاقي ويحثون ميليانز على النظر إلى الحقائق - أي الاعتراف بدونيهم العسكريين - للنظر في العواقب المحتملة لقرارهم ، والتفكير في بقائهم (5.87 ؛ 5.101). يبدو أن هناك منطق واقعي قوي وراء الحجج الأثينية. ويبدو أن موقفهم ، بناءً على مخاوف أمنية ومصالح ذاتية ، ينطوي على الاعتماد على العقلانية والذكاء والبصيرة. ومع ذلك ، عند الفحص الدقيق ، يثبت أن منطقهم معيب بشكل خطير. لا تشكل ميلوس ، وهي دولة ضعيفة نسبيًا ، أي تهديد أمني حقيقي لها. التدمير النهائي لميلوس لا يغير مسار الحرب البيلوبونيسية ، التي ستخسرها أثينا بعد بضع سنوات.
في التاريخ ، يظهر ثوسيديديس أن القوة ، إذا كانت غير مقيدة بالاعتدال والشعور بالعدالة ، تجلب الرغبة غير المضبوطة لمزيد من السلطة. لا توجد حدود منطقية لحجم إمبراطورية. في حالة سكر مع احتمال المجد وكسب ، بعد قهر ميلوس ، الأثينيون الدخول في حرب ضد صقلية. لا يعيرون أي اهتمام إلى حجة ميليان بأن اعتبارات العدالة مفيدة للجميع على المدى الأطول (5.90). وبما أن الأثينيين يبالغون في تقدير قوتهم وفي النهاية يخسرون الحرب ، فإن منطقهم الذي يهتم بأنفسهم يثبت أنه قصير النظر فعلاً.
من اليوتوبي أن نتجاهل واقع السلطة في العلاقات الدولية ، ولكن من المكفوف أن نعتمد على السلطة وحدها. يبدو أن الثوسيديديين لا يدعمون المثالية الساذجة للميلانيين ولا السخرية من خصومهم الأثينيين. يعلمنا أن نكون حذرين "ضد الحيرة الساذجة في السياسة الدولية" من ناحية ، و "ضد المتطرف الخبيث الآخر: السخرية غير المقيد" ، من ناحية أخرى (دونيلي 2000 ، 193). إذا كان يمكن اعتباره واقعياً سياسياً ، فإن واقعيته مع ذلك لا تستبق السياسة الواقعية ، التي تحرم فيها الأخلاقيات التقليدية ، ولا اليوم الواقعية العلمية ، التي يتم فيها تجاهل الأسئلة الأخلاقية إلى حد كبير. يمكن أن تقارن الواقعية الثيوكيدية ، لا غير الأخلاقية ولا غير الأخلاقية ، بواقعية هانز مورجنثاو ، ورايموند آرون ، وغيرهما من علماء الواقع الكلاسيكيين في القرن العشرين ، الذين ، على الرغم من كونها معقولة لمطالب المصلحة الوطنية ، لن ينكروا أن اللاعبين السياسيين على المستوى الدولي المشهد يخضع للحكم الأخلاقي.
1.2 نقد ميكافيللي للتقليد الأخلاقي
المثالية في العلاقات الدولية ، مثل الواقعية ، يمكن أن تدعي تقليدًا طويلًا. غير راضين عن العالم كما وجدوه ، حاول المثاليون دائمًا الإجابة عن سؤال "ما يجب أن يكون" في السياسة. كان أفلاطون وأرسطو وسيزرو جميعهم مثاليون سياسيون اعتقدوا أن هناك بعض القيم الأخلاقية العالمية التي يمكن أن تستند إليها الحياة السياسية. بناء على عمل أسلافه ، طور شيشرون فكرة قانون أخلاقي طبيعي ينطبق على كل من السياسة المحلية والدولية. كانت أفكاره المتعلقة بالبر في الحروب أكثر في كتابات المفكرين المسيحيين القديس أوغسطين وسانت توماس الأكويني. في أواخر القرن الخامس عشر ، عندما ولد نيكولاك ميكيافيللي ، فكرة أن السياسة ، بما في ذلك العلاقات بين الدول ، يجب أن تكون فاضلة ، وأن أساليب الحرب يجب أن تظل خاضعة للمعايير الأخلاقية ، التي لا تزال سائدة في الأدبيات السياسية.
تحدى مكيافيلي (1469-1527) هذا التقليد الأخلاقي الراسخ ، وبالتالي وضع نفسه كمبتكر سياسي. تكمن حداثة نهجه في نقده للفكر السياسي الغربي الكلاسيكي على أنه غير واقعي ، وفي فصله عن السياسة من الأخلاق. وبذلك يضع أسس السياسة الحديثة. في الفصل الخامس عشر من الأمير ، أعلن مكيافيلي أنه في رحيله عن تعاليم المفكرين السابقين ، يسعى إلى "الحقيقة الفعلية لهذه المسألة أكثر من كونها فكرة متخيلة". "الحقيقة الفعلية" هي بالنسبة له الحقيقة الوحيدة التي تستحق البحث عنها. وهو يمثل مجموع الشروط العملية التي يعتقد أنها مطلوبة لجعل الفرد والبلد مزدهرين وقويين. يستبدل مكيافيلي الفضيلة القديمة (جودة أخلاقية للفرد ، مثل العدالة أو ضبط النفس) بالقدرة أو القدرة أو القوة. وبوصفه نبيًا للفضيلة ، يعد بأن يقود الأمم والأفراد على حد سواء إلى المجد والقوة الأرضية.
الميكيافيلية نوع متطرف من الواقعية السياسية التي يتم تطبيقها على كل من الشؤون الداخلية والدولية. إنها عقيدة تنكر أهمية الأخلاق في السياسة ، وتدعي أن كل الوسائل (الأخلاقية وغير الأخلاقية) مبررة لتحقيق غايات سياسية معينة. على الرغم من أن مكيافيلي لا يستخدم أبداً عبارة ragione di stato أو مرادفها الفرنسي ، فإن ما يعنيه في النهاية هو بالضبط ما يلي: كل ما هو جيد للدولة ، بدلاً من الوزع الأخلاقي أو المعايير
برر ميكافيللي الأعمال غير الأخلاقية في السياسة ، لكنه لم يرفض أبداً الاعتراف بأنهم أشرار. كان يعمل في إطار واحد من الأخلاق التقليدية. أصبحت مهمة محددة لأتباعه في القرن التاسع عشر لتطوير عقيدة أخلاقيات مزدوجة: واحدة عامة وواحدة خاصة ، لدفع الواقعية الميكيافيلية إلى مزيد من التطرف ، وتطبيقها على العلاقات الدولية. من خلال التأكيد على أن "الدولة ليس لها واجب أعلى من الحفاظ على نفسها" ، أعطى هيجل عقوبة أخلاقية لتعزيز الدولة لمصالحها ومصالحها ضد الدول الأخرى (Meinecke 357). وهكذا قلب الأخلاق التقليدية. لقد فُسِّرَ خير الدولة على أنها قيمة أخلاقية عليا ، مع اعتبار امتداد السلطة الوطنية حقًا وواجبًا للدولة. في إشارة إلى ميكيافيللي ، أعلن هاينريش فون تريتشكي أن الدولة كانت قوة ، من أجل تأكيد نفسها على أنها ضد قوى مستقلة أخرى بنفس القدر ، وأن الواجب الأخلاقي الأعلى للدولة هو تعزيز هذه السلطة. واعتبر أن الاتفاقيات الدولية ملزمة فقط بقدر ما تكون مناسبة للدولة. وهكذا تم تقديم فكرة الأخلاق المستقلة لسلوك الدولة ومفهوم السياسة الواقعية. تم إنكار الأخلاقيات التقليدية وارتبطت سياسة القوة بنوع "أخلاقي" من الأخلاق. هذه المفاهيم ، إلى جانب الاعتقاد بتفوق الثقافة الجرمانية ، كانت بمثابة الأسلحة التي برر بها رجال الدولة الألمان ، من القرن الثامن عشر وحتى نهاية الحرب العالمية الثانية ، سياساتهم الخاصة بالابتكار والإبادة.
وغالبا ما يتم الإشادة بمكيافيلي لنصائحه الحكيمة للقادة (مما جعله ينظر إليه على أنه السيد المؤسس للاستراتيجية السياسية الحديثة) وللدفاع عن شكل الحكم الجمهوري. هناك بالتأكيد العديد من جوانب فكره التي تستحق مثل هذا الثناء. ومع ذلك ، من الممكن أيضًا اعتباره المفكر الذي يتحمل المسؤولية الأولى عن معنويات أوروبا. إن حجة المبعوثين الأثينيين المقدمة في "حوارات مليونية" لثوسيديديس ، وهي "ثيلايماخوس" في جمهورية أفلاطون ، أو تلك الخاصة بكارنيديس ، التي يشير إليها شيشرون ، كلها تتحدى وجهات النظر القديمة والمسيحية لوحدة السياسة والأخلاق. ومع ذلك ، قبل ميكيافيللي ، لم يكن نمط التفكير غير الأخلاقي أو غير الأخلاقي سائداً في الاتجاه السائد للفكر السياسي الغربي. كانت قوة وتوقيت تبرير اللجوء إلى الشر وسيلة مشروعة لتحقيق غايات سياسية أقنعت الكثير من المفكرين والممارسين السياسيين الذين تبعوه. إن تأثيرات الأفكار الميكافيلية ، مثل فكرة أن توظيف جميع الوسائل الممكنة مسموح بها في الحرب ، سوف يتم مشاهدتها في ساحات المعارك في أوروبا الحديثة ، حيث أن جيوش المواطنين كانت تقاتل ضد بعضها البعض حتى النهاية المريرة دون اعتبار لقواعد عدالة. التوتر بين النفعية والأخلاقية فقد صلاحيته في مجال السياسة. إن مفهوم الأخلاق المزدوجة ، الخاصة والعامة ، التي خلقت المزيد من الضرر للأخلاق العرفية التقليدية قد اخترع. لقد أدت عقيدة "ريسون ديتات" في النهاية إلى سياسة ليبن سرا ، وحربين عالميتين ، ومحرقة اليهود.
ربما تكون المشكلة الكبرى في الواقعية في العلاقات الدولية هي ميلها للانزلاق إلى صيغته المتطرفة ، التي تقبل أي سياسة يمكن أن تفيد الدولة على حساب الدول الأخرى ، بغض النظر عن مدى إشكالية السياسة الأخلاقية. حتى إذا لم يقموا بإثارة أسئلة أخلاقية صراحة ، في أعمال الفالز والعديد من غيرهم من علماء الواقع الجدد اليوم ، يفترض وجود أخلاقيات مزدوجة ، ولم تعد الكلمات مثل هذه السياسة تحمل المعاني السلبية التي كانت لها في الواقعية الكلاسيكية ، مثل هانس مورجنثاو .
1.3 حالة الطبيعة الفوضوية في هوبز
كان توماس هوبز (1588–1683) جزءًا من حركة فكرية كان هدفها تحرير العلوم الحديثة الناشئة من قيود التراث الكلاسيكي والمدرسي. ووفقاً للفلسفة السياسية الكلاسيكية ، التي يستند إليها المنظور المثالي ، يستطيع البشر التحكم في رغباتهم من خلال العقل ، ويمكنهم العمل لصالح الآخرين ، حتى على حساب مصلحتهم الخاصة. فهم بالتالي عملاء عقلانيين وأخلاقين ، قادرين على التمييز بين الصواب والخطأ ، واتخاذ الخيارات الأخلاقية. هم أيضا طبيعيا اجتماعيا. مع مهارة عظيمة يهاجم هوبز هذه الآراء. إن إنسانيته ، الفردية إلى حد بعيد أكثر من كونها أخلاقية أو اجتماعية ، تخضع "لرغبة دائمة وقوية من السلطة بعد السلطة ، التي تتوقف فقط في الموت" (Leviathan XI 2). لذا فهم يناضلون حتمًا من أجل السلطة. عند تسليط الضوء على هذه الأفكار ، يساهم هوبز في بعض المفاهيم الأساسية الأساسية للتقاليد الواقعية في العلاقات الدولية ، وخاصة إلى الواقعية الجديدة. وتشمل هذه الخصائص توصيف الطبيعة البشرية كأنانية ، ومفهوم الفوضى الدولية ، والرأي القائل بأن السياسة ، المتجذرة في النضال من أجل السلطة ، يمكن ترشيدها وتلقيها