America’s Original Sin-By Annette Gordon-Reed

America’s Original Sin
Slavery and the Legacy of White Supremacy
By Annette Gordon-Reed
The documents most closely associated with the creation of the United States—the Declaration of Independence and the Constitution—present a problem with which Americans have been contending from the country’s beginning: how to reconcile the values espoused in those texts with the United States’ original sin of slavery, the flaw that marred the country’s creation, warped its prospects, and eventually plunged it into civil war. The Declaration of Independence had a specific purpose: to cut the ties between the American colonies and Great Britain and establish a new country that would take its place among the nations of the world. But thanks to the vaulting language of its famous preamble, the document instantly came to mean more than that. Its confident statement that “all men are created equal,” with “unalienable Rights” to “Life, Liberty, and the pursuit of Happiness,” put notions of freedom and equality at the heart of the American experiment. Yet it was written by a slave owner, Thomas Jefferson, and released into 13 colonies that all, to one degree or another, allowed slavery. 
The Constitution, which united the colonies turned states, was no less tainted. It came into existence only after a heated argument over—and fateful compromise on—the institution of slavery. Members of the revolutionary generation often cast that institution as a necessary evil that would eventually die of its own accord, and they made their peace with it to hold together the new nation. The document they fought over and signed in 1787, revered almost as a sacred text by many Americans, directly protected slavery. It gave slave owners the right to capture fugitive slaves who crossed state lines, counted each enslaved person as three-fifths of a free person for the purpose of apportioning members of the House of Representatives, and prohibited the abolition of the slave trade before 1808.
As citizens of a young country, Americans have a close enough connection to the founding generation that they look to the founders as objects of praise. There might well have been no United States without George Washington, behind whom 13 fractious colonies united. Jefferson’s language in the Declaration of Independence has been taken up by every marginalized group seeking an equal place in American society. It has influenced people searching for freedom in other parts of the world, as well. 
American slavery was tied inexorably to white dominance.
Yet the founders are increasingly objects of condemnation, too. Both Washington and Jefferson owned slaves. They, along with James Madison, James Monroe, and Andrew Jackson, the other three slave-owning presidents of the early republic, shaped the first decades of the United States. Any desire to celebrate the country’s beginning quickly runs into the tragic aspects of that moment. Those who wish to revel without reservation in good feelings about their country feel threatened by those who note the tragedies and oppression that lay at the heart of this period. Those descended from people who were cast as inferior beings, whose labor and lives were taken for the enrichment of others, and those with empathy for the enslaved feel insulted by unreflective celebration. Learning how to strike the right balance has proved one of the most difficult problems for American society. 
WHY SLAVERY’S LEGACY ENDURES
The issue, however, goes far beyond the ways Americans think and talk about their history. The most significant fact about American slavery, one it did not share with other prominent ancient slave systems, was its basis in race. Slavery in the United States created a defined, recognizable group of people and placed them outside society. And unlike the indentured servitude of European immigrants to North America, slavery was an inherited condition. 
As a result, American slavery was tied inexorably to white dominance. Even people of African descent who were freed for one reason or another suffered under the weight of the white supremacy that racially based slavery entrenched in American society. In the few places where free blacks had some form of state citizenship, their rights were circumscribed in ways that emphasized their inferior status—to them and to all observers. State laws in both the so-called Free States and the slave states served as blueprints for a system of white supremacy. Just as blackness was associated with inferiority and a lack of freedom—in some jurisdictions, black skin created the legal presumption of an enslaved status—whiteness was associated with superiority and freedom. 
he historian Edmund Morgan explained what this meant for the development of American attitudes about slavery, freedom, and race—indeed, for American culture overall. Morgan argued that racially based slavery, rather than being a contradiction in a country that prided itself on freedom, made the freedom of white people possible. The system that put black people at the bottom of the social heap tamped down class divisions among whites. Without a large group of people who would always rank below the level of even the poorest, most disaffected white person, white unity could not have persisted. Grappling with the legacy of slavery, therefore, requires grappling with the white supremacy that preceded the founding of the United States and persisted after the end of legalized slavery.
Racially based slavery, rather than being a contradiction in a country that prided itself on freedom, made the freedom of white people possible.
Consider, by contrast, what might have happened had there been Irish chattel slavery in North America. The Irish suffered pervasive discrimination and were subjected to crude and cruel stereotypes about their alleged inferiority, but they were never kept as slaves. Had they been enslaved and then freed, there is every reason to believe that they would have had an easier time assimilating into American culture than have African Americans. Their enslavement would be a major historical fact, but it would likely not have created a legacy so firmly tying the past to the present as did African chattel slavery. Indeed, the descendants of white indentured servants blended into society and today suffer no stigma because of their ancestors’ social condition.
That is because the ability to append enslaved status to a set of generally identifiable physical characteristics—skin color, hair, facial features—made it easy to tell who was eligible for slavery and to maintain a system of social control over the enslaved. It also made it easy to continue organized oppression after the 13th Amendment ended legal slavery in 1865. There was no incentive for whites to change their attitudes about race even when slavery no longer existed. Whiteness still amounted to a value, unmoored from economic or social status. Blackness still had to be devalued to ensure white superiority. This calculus operated in Northern states as well as Southern ones. 
The framers of the Confederate States of America understood this well. Race played a specific and pivotal role in their conception of the society they wished to create. If members of the revolutionary generation presented themselves as opponents of a doomed system and, in Jefferson’s case, cast baleful views of race as mere “suspicions,” their Confederate grandchildren voiced their full-throated support for slavery as a perpetual institution, based on their openly expressed belief in black inferiority. The founding documents of the Confederacy, under which the purported citizens of that entity lived, just as Americans live under the Declaration of Independence and the Constitution, announced that African slavery would form the “cornerstone” of the country they would create after winning the Civil War. In 1861, a few weeks before the war began, Alexander Stephens, the vice president of the Confederacy, put things plainly:
The new constitution has put at rest, forever, all the agitating questions relating to our peculiar institution—African slavery as it exists amongst us—the proper status of the negro in our form of civilization. This was the immediate cause of the late rupture and present revolution. Jefferson in his forecast had anticipated this as the “rock upon which the old Union would split.” He was right. . . . The prevailing ideas entertained by him and most of the leading statesmen at the time of the formation of the old constitution, were that the enslavement of the African was in violation of the laws of nature; that it was wrong in principle, socially, morally, and politically. . . . Those ideas, however, were fundamentally wrong. They rested upon the assumption of the equality of races. This was an error.

Our new government is founded upon exactly the opposite idea; its foundations are laid, its cornerstone rests, upon the great truth that the negro is not equal to the white man; that slavery—subordination to the superior race—is his natural and normal condition. 
Despite the clarity of Stephens’ words, millions of Americans today are unaware of—or perhaps unwilling to learn about—the aims of those who rallied to the Confederate cause. That ignorance has led many to fall prey to the romantic notion of “the rebels,” ignoring that these rebels had a cause. Modern Americans may fret about the hypocrisy and weakness of the founding generation, but there was no such hesitancy among the leading Confederates on matters of slavery and race. That they were not successful on the battlefield does not mean that their philosophy should be ignored in favor of abstract notions of “duty,” “honor,” and “nobility”; Americans should not engage in the debate that the former Confederates chose after the war ended and slavery, finally, acquired a bad name. 
It has taken until well into the twenty-first century for many Americans to begin to reject the idea of erecting statues of men who fought to construct an explicitly white supremacist society. For too long, the United States has postponed a reckoning with the corrosive ideas about race that have destroyed the lives and wasted the talents of millions of people who could have contributed to their country. To confront the legacy of slavery without openly challenging the racial attitudes that created and shaped the institution is to leave the most important variable out of the equation. And yet discussions of race, particularly of one’s own racial attitudes, are among the hardest conversations Americans are called on to have. 
For too long, the United States has postponed a reckoning with corrosive ideas about race.

This issue of the Confederacy’s legacy was made tragically prominent in 2015, when the white supremacist Dylann Roof shot 12 black parishioners in a church in Charleston, South Carolina, killing nine of them. History had given the worshipers in Emanuel African Methodist Episcopal Church every reason to be suspicious of the young man who appeared at their doorstep that day, yet they invited him in to their prayer meeting. Although they had, Roof said, been “nice” to him, they had to die because they (as representatives of the black race) were, in his words, raping “our women” and “taking over our country.” Their openness and faith were set against the images, later revealed, of Roof posing with what has come to be known as the Confederate flag and other white supremacist iconography. The core meaning of the Confederacy was made heartbreakingly vivid. From that moment on, inaction on the question of the display of the Confederate flag was, for many, no longer an option. Bree Newsome, the activist who, ten days after the shooting, scaled the flagpole in front of the South Carolina State House and removed the Confederate flag that flew there, represented the new spirit: displaying symbols of white supremacy in public spaces was no longer tolerable.

 The framers of the Confederate States of America understood this well. Race played a specific and pivotal role in their conception of the society they wished to create. If members of the revolutionary generation presented themselves as opponents of a doomed system and, in Jefferson’s case, cast baleful views of race as mere “suspicions,” their Confederate grandchildren voiced their full-throated support for slavery as a perpetual institution, based on their openly expressed belief in black inferiority. The founding documents of the Confederacy, under which the purported citizens of that entity lived, just as Americans live under the Declaration of Independence and the Constitution, announced that African slavery would form the “cornerstone” of the country they would create after winning the Civil War. In 1861, a few weeks before the war began, Alexander Stephens, the vice president of the Confederacy, put things plainly:
The new constitution has put at rest, forever, all the agitating questions relating to our peculiar institution—African slavery as it exists amongst us—the proper status of the negro in our form of civilization. This was the immediate cause of the late rupture and present revolution. Jefferson in his forecast had anticipated this as the “rock upon which the old Union would split.” He was right. . . . The prevailing ideas entertained by him and most of the leading statesmen at the time of the formation of the old constitution, were that the enslavement of the African was in violation of the laws of nature; that it was wrong in principle, socially, morally, and politically. . . . Those ideas, however, were fundamentally wrong. They rested upon the assumption of the equality of races. This was an error.
Our new government is founded upon exactly the opposite idea; its foundations are laid, its cornerstone rests, upon the great truth that the negro is not equal to the white man; that slavery—subordination to the superior race—is his natural and normal condition. 
Despite the clarity of Stephens’ words, millions of Americans today are unaware of—or perhaps unwilling to learn about—the aims of those who rallied to the Confederate cause. That ignorance has led many to fall prey to the romantic notion of “the rebels,” ignoring that these rebels had a cause. Modern Americans may fret about the hypocrisy and weakness of the founding generation, but there was no such hesitancy among the leading Confederates on matters of slavery and race. That they were not successful on the battlefield does not mean that their philosophy should be ignored in favor of abstract notions of “duty,” “honor,” and “nobility”; Americans should not engage in the debate that the former Confederates chose after the war ended and slavery, finally, acquired a bad name. 
It has taken until well into the twenty-first century for many Americans to begin to reject the idea of erecting statues of men who fought to construct an explicitly white supremacist society. For too long, the United States has postponed a reckoning with the corrosive ideas about race that have destroyed the lives and wasted the talents of millions of people who could have contributed to their country. To confront the legacy of slavery without openly challenging the racial attitudes that created and shaped the institution is to leave the most important variable out of the equation. And yet discussions of race, particularly of one’s own racial attitudes, are among the hardest conversations Americans are called on to have. 
For too long, the United States has postponed a reckoning with corrosive ideas about race.
This issue of the Confederacy’s legacy was made tragically prominent in 2015, when the white supremacist Dylann Roof shot 12 black parishioners in a church in Charleston, South Carolina, killing nine of them. History had given the worshipers in Emanuel African Methodist Episcopal Church every reason to be suspicious of the young man who appeared at their doorstep that day, yet they invited him in to their prayer meeting. Although they had, Roof said, been “nice” to him, they had to die because they (as representatives of the black race) were, in his words, raping “our women” and “taking over our country.” Their openness and faith were set against the images, later revealed, of Roof posing with what has come to be known as the Confederate flag and other white supremacist iconography. The core meaning of the Confederacy was made heartbreakingly vivid. From that moment on, inaction on the question of the display of the Confederate flag was, for many, no longer an option. Bree Newsome, the activist who, ten days after the shooting, scaled the flagpole in front of the South Carolina State House and removed the Confederate flag that flew there, represented the new spirit: displaying symbols of white supremacy in public spaces was no longer tolerable.
And those symbols went far beyond flags. Monuments to people who, in one way or another, promoted the idea
الخطيئة الأمريكية الأصلية
الرق وإرث التفوق الأبيض
بقلم أنيت جوردون ريد
إن الوثائق التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بإنشاء الولايات المتحدة - إعلان الاستقلال والدستور - تمثل مشكلة يواجهها الأمريكيون منذ البداية: كيفية التوفيق بين القيم التي تتبناها تلك النصوص والنصوص الأصلية للولايات المتحدة. خطيئة العبودية ، العيب الذي شوه خلق البلاد ، خربت آفاقها ، وأغرقتها في نهاية المطاف في حرب أهلية. كان لإعلان الاستقلال هدف محدد: قطع العلاقات بين المستعمرات الأمريكية وبريطانيا العظمى وإقامة دولة جديدة تأخذ مكانها بين دول العالم. ولكن بفضل اللغة المقببة في ديباجتها الشهيرة ، أصبحت الوثيقة تعني على الفور أكثر من ذلك. بيانها الواثق بأن "جميع الرجال خلقوا متساوين" مع "حقوق غير قابلة للتغيير" إلى "الحياة والحرية والسعي وراء السعادة" ، تضع مفاهيم الحرية والمساواة في قلب التجربة الأمريكية. ومع ذلك ، فقد كتبه مالك العبيد ، توماس جيفرسون ، وأُطلق سراحه في 13 مستعمرة سمحت جميعها ، إلى درجة أو أخرى ، بالاسترقاق.
لم يكن الدستور ، الذي وحد المستعمرات يحول الولايات ، أقل تلوثاً. لقد ظهرت إلى الوجود فقط بعد حجة ساخنة حول - ومساومة مصيرية - على مؤسسة العبودية. غالبًا ما يلقي أعضاء الجيل الثوري تلك المؤسسة باعتبارها شرًا ضروريًا سيموت في نهاية المطاف من تلقاء نفسه ، وقد جعلوا سلامهم معه من أجل احتواء الأمة الجديدة. الوثيقة التي حاربوا ووقعوا عليها في عام 1787 ، تبجَّلوا تقريباً كنص مقدس من قبل العديد من الأمريكيين ، أي العبودية المحمية بشكل مباشر. ومنحت مالكي العبيد الحق في القبض على العبيد الهاربين الذين عبروا خطوط الولاية ، وحسبوا كل شخص مستعبد على أنه ثلاثة أخماس شخص حر لغرض تقسيم أعضاء مجلس النواب ، وحظر إلغاء تجارة العبيد قبل عام 1808.
وبوصفهم مواطنين في بلد شاب ، يمتلك الأميركيون صلة وثيقة بالجيل المؤسس ، بحيث ينظرون إلى المؤسسين على أنهم أهداف للثناء. ربما لم يكن هناك أي الولايات المتحدة بدون جورج واشنطن ، حيث اتحدت 13 مستعمرة متشرذمة. لقد تم تبني لغة جيفرسون في إعلان الاستقلال من قبل كل مجموعة مهمشة تسعى للحصول على مكان متساو في المجتمع الأمريكي. وقد أثر ذلك على الأشخاص الذين يبحثون عن الحرية في أجزاء أخرى من العالم أيضًا.
كان الاسترقاق الأمريكي مرتبطًا إلى الهيمنة البيضاء.
ومع ذلك ، فإن المؤسسين يتعرضون بشكل متزايد للإدانة أيضًا. كان كل من واشنطن وجيفرسون يملكان العبيد. هم ، جنبا إلى جنب مع جيمس ماديسون ، جيمس مونرو ، وأندرو جاكسون ، والرؤساء الثلاثة الآخرين الذين يملكون الرقيق في الجمهورية في وقت مبكر ، شكلت العقود الأولى من الولايات المتحدة. إن أي رغبة في الاحتفال ببداية البلاد تسير بسرعة في الجوانب المأساوية لتلك اللحظة. أولئك الذين يرغبون في التحليق من دون تحفظ بمشاعر طيبة تجاه بلادهم يشعرون بالتهديد من جانب أولئك الذين يلاحظون المآسي والقمع الذي يكمن في قلب هذه الفترة. هؤلاء المنحدرين من الناس الذين قُيِّدوا ككائنات رديئة ، الذين تم انتزاع عملهم وحياتهم من أجل إثراء الآخرين ، والذين يشعرون بالتعاطف مع المستعبدين يشعرون بالإهانة من الاحتفال غير العكسي. أثبت تعلم كيفية تحقيق التوازن الصحيح أنه من أصعب المشاكل للمجتمع الأمريكي.
لماذا ينجذ عبودية الرقيق
ومع ذلك ، فإن القضية تذهب إلى أبعد من الطرق التي يفكر بها الأميركيون ويتحدثون عن تاريخهم. كانت الحقيقة الأكثر أهمية حول العبودية الأمريكية ، التي لم تشاركها مع أنظمة الرقيق القديمة البارزة الأخرى ، هي أساسها في العرق. خلقت العبودية في الولايات المتحدة مجموعة محددة ومعروفة من الناس ووضعتها خارج المجتمع. وبخلاف العبودية الملزمة للمهاجرين الأوروبيين لأمريكا الشمالية ، كانت العبودية حالة موروثة.
ونتيجة لذلك ، كان الاسترقاق الأمريكي مرتبطًا إلى حد بعيد بالهيمنة البيضاء. حتى الأشخاص المنحدرين من أصل أفريقي الذين تم تحريرهم لسبب أو لآخر عانوا تحت ثقل التفوق الأبيض الذي ترسخ فيه العبودية العرقية في المجتمع الأمريكي. في الأماكن القليلة التي يتمتع فيها السود الأحرار بشيء من جنسية الدولة ، تم تقييد حقوقهم بطرق تؤكد على وضعهم المتدني - بالنسبة لهم ولجميع المراقبين. كانت قوانين الولايات في كل من ما يسمى بالدول الحرة والدول التي استعملت العبيد بمثابة مخططات لنظام من التفوق الأبيض. مثلما يرتبط السواد بالدونية وانعدام الحرية - في بعض الولايات القضائية ، خلقت البشرة السوداء الافتراض القانوني لوضع مستعبد - كان البياض مرتبطًا بالتفوق والحرية.
أوضح المؤرخ إدموند مورجان ما يعنيه هذا من أجل تطوير المواقف الأمريكية حول العبودية والحرية والعرق - في الواقع ، بالنسبة للثقافة الأمريكية بشكل عام. جادل مورغان بأن العبودية القائمة على أساس العرق ، بدلا من كونها تناقضًا في بلد يفخر بالحرية ، جعلت حرية البيض ممكنة. النظام الذي وضع السود في قعر الكومة الاجتماعية أضعف الانقسامات الطبقية بين البيض. فبدون مجموعة كبيرة من الأشخاص الذين كانوا دائمًا ما كانوا تحت مستوى حتى أفقر الناس ، وأكثرهم استياءً من البيض ، لم يكن بإمكان الوحدة البيضاء أن تستمر. لذا ، فإن تصارع إرث العبودية يتطلب تصارع التفوق الأبيض الذي سبقه تأسيس الولايات المتحدة واستمراره بعد نهاية العبودية الشرعية.
الاستعباد العنصري ، بدلا من كونه تناقضا في بلد يفخر بالحرية ، جعل حرية البيض ممكنة.
ولنتأمل ، على النقيض من ذلك ، ما كان يمكن أن يحدث لو كانت هناك عبودية إسلامية في أمريكا الشمالية. عانى الأيرلنديون من التمييز المنتشر ، وتعرضوا للقوالب النمطية القاسية والوحشية حول الدونية المزعومة ، لكنهم لم يظلوا أبداً كعبيد. لو تم استعبادهم ثم تم إطلاق سراحهم ، فهناك كل الأسباب التي تدفعهم للاعتقاد بأنهم سيكون لديهم وقت أسهل في الاندماج في الثقافة الأمريكية أكثر من الأمريكيين الأفارقة. إن استعبادهم سيكون حقيقة تاريخية كبرى ، لكن من المرجح ألا يكون قد خلق إرثا يربط الماضي بحزم مثلما حدث مع العبودية الإفريقية. وبالفعل ، فإن أحفاد الخدم البيض المعتمدين يمتزجون في المجتمع ولا يعانون اليوم من وصمة العار بسبب الحالة الاجتماعية لأسلافهم.

ذلك لأن القدرة على إلحاق حالة المستعبدين بمجموعة من الخصائص الفيزيائية التي يمكن تحديدها بشكل عام - لون البشرة والشعر وملامح الوجه - جعلت من السهل معرفة من كان مؤهلاً للعبودية والحفاظ على نظام للسيطرة الاجتماعية على المستعبدين. كما سهّلت الاستمرار في القمع المنظم بعد أن أنهى التعديل الثالث عشر العبودية القانونية في عام 1865. لم يكن هناك أي حافز للبيض لتغيير مواقفهم حول العرق حتى عندما لم تعد توجد العبودية. لا يزال البياض يصل إلى قيمة ، غير منزلة عن الوضع الاقتصادي أو الاجتماعي. لا يزال هناك حاجة إلى تخفيض قيمة السواد لضمان التفوق الأبيض. تعمل هذه الحسابات في الولايات الشمالية وكذلك الولايات الجنوبية.
فهم واضعو الولايات الكونفدرالية الأمريكية هذا جيداً. لعب السباق دوراً محدداً ومحورياً في مفهومهم للمجتمع الذي كانوا يرغبون في خلقه. إذا كان أعضاء الجيل الثوري يقدمون أنفسهم كمعارضين لنظام محكوم عليه بالفشل ، وفي حالة جيفرسون ، فإنهم يرون وجهات نظر مضطربة للعرق بأنها مجرد "شكوك" ، فقد عبر أحفادهم الكونفدراليون عن دعمهم الكامل للعبودية كمؤسسة دائمة ، بناءً على أعرب صراحة إيمانه بالدونية السوداء. إن الوثائق التأسيسية للكونفدرالية ، التي عاش فيها المواطنون المزعومون لهذا الكيان ، تماماً كما عاش الأمريكيون بموجب إعلان الاستقلال والدستور ، أعلنت أن العبودية الأفريقية ستشكل "حجر الزاوية" للبلد الذي سيخلقونه بعد فوزهم في "المدنية". حرب. في عام 1861 ، أي قبل أسابيع قليلة من بدء الحرب ، وضع ألكسندر ستيفنز ، نائب رئيس الكونفدرالية ، الأمور بوضوح:
لقد وضع الدستور الجديد ، إلى الأبد ، جميع الأسئلة المثيرة للتحدي والمتعلقة بمؤسستنا الغريبة - العبودية الأفريقية كما هي بيننا - المكانة الصحيحة للزنوج في شكل حضارتنا. كان هذا هو السبب المباشر للتمزق المتأخر والثورة الحالية. توقع جيفرسون في توقعاته هذا بأنه "الصخرة التي سينقسم عليها الاتحاد القديم". كان محقاً. . . . والأفكار السائدة التي أيده بها ومعظم رجال الدولة البارزين في وقت تشكيل الدستور القديم ، هي أن استعباد الأفارقة كان انتهاكا لقوانين الطبيعة ؛ أنها كانت خاطئة من حيث المبدأ ، اجتماعياً وأخلاقياً وسياسياً. . . . هذه الأفكار ، ومع ذلك ، كانت خاطئة في الأساس. استندوا على افتراض المساواة في الأجناس. كان هذا خطأ.
تقوم حكومتنا الجديدة على أساس الفكرة المعاكسة بالضبط. وضعت أسسها ، ويرتكز حجر الزاوية فيها ، على حقيقة كبيرة أن الزنجي ليس مساويا للرجل الأبيض. أن العبودية - الخضوع إلى العرق المتفوق - هي حالته الطبيعية والعادية.
على الرغم من وضوح كلمات ستيفنز ، فإن ملايين الأمريكيين اليوم غير مدركين - أو ربما غير راغبين في معرفة - بأهداف أولئك الذين تجمعوا للقضية الكونفدرالية. وقد دفع هذا الجهل الكثيرين إلى الوقوع فريسة للفكرة الرومانسية "للمتمردين" ، متجاهلين أن هؤلاء المتمردين لديهم سبب. قد يقلق الأميركيون الحديثون من نفاق وضعف الجيل المؤسس ، لكن لم يكن هناك مثل هذا التردد بين قادة الكونفدراليات في مسائل العبودية والعرق. إن عدم نجاحهم في ساحة المعركة لا يعني أنه ينبغي تجاهل فلسفتهم لصالح المفاهيم المجردة "الواجب" و "الشرف" و "النبلاء" ؛ يجب على الأميركيين ألا ينخرطوا في النقاش الذي اختاره الاتحاد الكونفدرالي السابق بعد انتهاء الحرب ، واكتسبت العبودية في النهاية اسمًا سيئًا.
لقد استغرق الأمر حتى القرن الحادي والعشرين لكثير من الأميركيين للبدء في رفض فكرة إقامة تماثيل للرجال الذين حاربوا لبناء مجتمع تفوق أبيض واضح. لفترة طويلة ، أجلت الولايات المتحدة حسابًا للأفكار المدمرة حول العرق التي دمرت الأرواح وأهدرت مواهب الملايين من الناس الذين كان بإمكانهم المساهمة في بلدهم. لمواجهة إرث العبودية دون تحدي علني للمواقف العرقية التي خلقت وشكلت المؤسسة هو ترك المتغير الأكثر أهمية خارج المعادلة. ومع ذلك ، فإن المناقشات حول العرق ، لا سيما المواقف العرقية التي ينتمي إليها المرء ، هي من بين أصعب الأحاديث التي يُطلب من الأميركيين القيام بها.
لفترة طويلة ، أجلت الولايات المتحدة حسابًا للأفكار المدمرة حول العرق.
وقد برز هذا الموضوع من إرث الكونفدرالية بشكل مأساوي في عام 2015 ، عندما أطلق العداء العنصري الأبيض ديلان روف 12 من أبناء الرعية السوداء في كنيسة في تشارلستون بولاية ساوث كارولينا ، مما أسفر عن مقتل تسعة منهم. أعطى التاريخ للمصلين في إيمانويل أفريقية الكنيسة الأسقفية الميثودية كل الأسباب للشك في الشاب الذي ظهر على أبوابهم في ذلك اليوم ، ولكنهم دعوه إلى اجتماع صلاتهم. على الرغم من أن روف قد قال ، "لطيف" بالنسبة له ، كان عليهم أن يموتوا لأنهم (كممثلين للعرق الأسود) كانوا ، حسب قوله ، يغتصبون "نسائنا" و "يسيطرن على بلادنا". تم تعيين الإيمان ضد الصور ، وكشف في وقت لاحق ، من السقف متنكرا مع ما أصبح يعرف باسم العلم الكونفدرالية وغيرها من إيقونية التفوق الأبيض. المعنى الأساسي للكونفدرالية أصبح مفعمًا بالحيوية. ومنذ تلك اللحظة ، لم يعد التقاعس عن مسألة عرض العلم الكونفدرالي ، بالنسبة للكثيرين ، خيارًا. بري نيوسوم ، الناشط الذي تسلق ، بعد عشرة أيام من إطلاق النار ، سارية العلم أمام دار ولاية كارولينا الجنوبية وأزال العلم الكونفدرالي الذي طار هناك ، ومثل الروح الجديدة: عرض رموز التفوق الأبيض في الأماكن العامة لم يعد مقبولاً .

وتجاوزت تلك الرموز الأعلام. نصب تذكاري للأشخاص الذين قاموا ، بطريقة أو بأخرى ، بالترويج لهذه الفكرة