Controversy reality Sudate ... Third generation ... Revolution model ... An interesting dialogue of the late professor Mohammed Abu-Qasim Haj Hamad

Controversy reality Sudate ... Third generation ... Revolution model ... An interesting dialogue of the late professor Mohammed Abu-Qasim Haj Hamad
Foreign interference in Sudan .. coming and has its positives!
The success of peace negotiations or their failure / Mohammed Abu Al-Qassim Haj Hamad: Foreign intervention in Sudan .. Coming and has its positives!
Interview - Ehab Khairy:
"Controversial" is an expression that elicits many people. It is common for some scholars to be called in the fields of intellectual, social and political studies. However, the description does not seem appropriate to Professor Muhammad Abu al-Qasim Haj Hamad, the Sudanese scholar, who may wish to be described as " And debate ", despite the difficulty of" imprisoning "his energies and contributions between the" rods "of a description.
The diversity of his contributions can be read in direct political action, which led him to establish a party for "legitimization" of his opposition to the rescue regime in Sudan, he says, as he led
To become an advisor to the Eritrean President Isaias Afwerki, in addition to the intellectual work, and it has a number of contributions beyond the discussion of the problematic issues in Sudan in his book (Sudan .. Historical predicament and future prospects), which was "Angela" for some of the youth of the eighties of the last century in Sudan, The author of "The Second Islamic World", the pioneer in the study of the Quranic text in the cognitive and theological curricula, which was issued in 1979, before such studies become a "knowledge fashion" whose products collide on library shelves.
In addition to this, his contribution to journalism since the beginning of the sixties, to the present day, the establishment of publishing houses and research centers, and a library in Abu Dhabi in the seventies and eighties, had the effect of magic and opening the doors of modernity to the youth of that period, second.
Recently, Mr. Mohammed Abu Al-Qassim visited the UAE to lecture at the Cultural Center and participate in the Abu Dhabi International Book Fair. We were very interested in asking many questions raised by his contributions. His time, and exciting ideas, and perhaps the most exciting at the moment, that
Foreign intervention in Sudan is a success or failure of peace negotiations, and it is the only possibility of change in Sudan.
The generations in Sudan are divided into three: founding fathers, the second generation, and those who contributed to political, intellectual and cultural work after the October 1964 revolution and the third generation, born in the late 1960s and early 1970s. What are the factors that depend on it in this investigation, then is not the concept of the generation vague, unscientific?
** The concept of generation is not in the social theories that concern the dialectic of change, it depends on the social class structure, whatever its content, whether in developed or backward, but the issue of generation if there are multiple conditions make it phenomenon, the theory of generation to be achieved theoretically and socially, It rises once the observation, but arises when several elements are formed in the theory to confirm, it is always a hypothesis until the completion of the factors. For example, the revolution of the new generation in France in the sixties, expressed by Herbert McCuse in his writings, was one of the parties, the result of the failure of the French left, and the continuity of the tradition of tradition and preservation of French politics, but how emerged as a phenomenon? Because France, as an advanced revolutionary revolutionary since the French Revolution, and the events of the political and intellectual revolution were more closely linked to the German ideology and the concepts of the British economy, the internal development of it with the failure of the left, center and right made the phenomenon of generation a modern factor. France the power of appearance, around it from hypothesis to quasi-theory, I do not say theory, why? Because the French reality quickly absorbed the emotion of change in the French generation, he could not set his feet on the ground with a method, so Marx raised the issue of revolution without model. For me it was just picking up and not getting into a social theory. When I was interested in studying the forces of evolution that led to change in the Arab world in general and Sudan in particular, I was interested in discussing a specific problem: What is the social basis for change in the Third World? In the developed world, Karl Marx defined the issue of the proletariat class in the face of capitalism, and identified the trade bourgeoisie in the face of feudalism. When we want change in the Third World, what social base do we adopt? In the book "The Sudan: The Historical Predicament and the Future Prospects," I examined the situation of workers and found that the workers' base was not a class base. It was a base established before capitalism in Sudan as a result of colonial investment in railways, workshops in Atbara and Port Sudan. Therefore, our working class is not controversially generated by the existence of a capitalist class, but preceded by the composition. The new peasant class was also associated with colonial investment prior to the emergence of agricultural capitalism in the projects of Zaydab, Barqeeq and Al-Jazira since 1924, while the harbingers of Sudanese capitalism began in the 1950s. Therefore, I found that there are no working or agricultural social norms in the class sense, and then dialectics are reversed. The workers' forces - as equals - their union and not class power, and the power of the farmers arose before the emergence of industrial and agricultural capitalism. This dilemma made me separate from analyzes of Marxist thought in Sudan on the social basis of change, where they relied on workers and peasants.
* And its alliance with intellectuals and national capitalism
** Late intellectuals .. Those first problem that I was treating in an attempt to find a base for change, change what? This is an important issue that led me later. The intellectuals when we analyze them, not in the abstract form, but in the logic of the argument of reality and its composition, are the categories that the British experimental method is very limited to be accountants, clerks, administrators, and middle stage teachers. They are a service apparatus linked to the colonizer. They could not form a middle class because they were not connected to the forces. Production, and the largest they had - in the case of becoming employees of the economic sector - were real estate owners, or compradors in companies with foreign origins (Conti Mukhlis, Bitar, Glattly Hankin). Let's take the intellectuals as leverage forces of the society we did not find these elements. We have lived in a phase of disintegration, and the term almost saved us in the search for a social basis for change (ie, the expression of modern forces to put it in parallel with the traditional rural forces, namely the doctors, engineers, and clerks in the state offices who practiced the rule established by colonialism). The catastrophe is that modern forces, made up of two overlapping poles: cultured and belonging to unions and bodies, have not been ideologically and politically characterized as an alternative to traditional rural forces of sectarianism and tribalism and organic societal ties outside development. It was not able to take its choice and its political alternatives, except for the Marxist movement, which is a non-creative interpreter of the classic Stalinist stage in the Soviet Union because it could not discover the contention of the Sudanese reality. And the Islamic Movement, a non-creative translator, despite the claims of al-Turabi false and imaginary, to the Muslim Brotherhood movement in Egypt since 1928. The Arab movement in its various sections (Baathists and Nasserites and others), are reflections of the emotions of the Arab revolutionary situation in Greater Syria and Egypt that it could not develop the idea of ​​unity Nile Valley to give it a horizon in fact the Sudanese. Therefore, non-discrimination organizationally, socially and intellectually, and the inability to shift from the external reflex to self-creation, and the lack of understanding of the internal reality argument, make the concept of modern forces in bankruptcy. Instead of forming an independent framework, they belong to the existing sectarian and military rule. For example, with the Nimeiri system (1969-1985), he worked with 300 PhD students in various disciplines, replacing them with car tires. And a large sector of them belonged to the federal parties and the nation, and did not make any change within the traditional structure to which they belonged, and if that happened, there would touch their role as intellectuals within modern social forces ..
[Asharq Al-Awsat] Are we talking about intellectuals or graduates?
** Let me not separate it systematically and do not stay away from the term used by the masses, which launches an intellectual status of everyone who speaks fluently like me (laughs). Our people in Sudan distinguish between them, and there is a well-known example (the pen is paisel palm). I do not want to dive here in these minute and complex details.
To search for the social basis for change, I began to re-examine the same premise, which others have tried, that is, the argument of reality. What is the rule of change that can be produced in isolation from these phenomena?
I began to see a fundamental issue that I experienced myself in the 1960s. In that period, before the fall of the regime of Ibrahim Abboud (1958-1964), there was a small library in the central station, Khartoum, managed by Hamed al-Matari, and I hope to register in the courses of study of the Renaissance in Sudan. We were in our twenties asking for the books of Trotsky and Zaki Arsuzi, Michel Aflaq and Yasin Al-Hafez. Although Aboud did not care about culture, we found the opportunity to nourish our interests in the Marxist Marxism of Luxemburg, and in nationalist thought, we read for Naji Alloush, Mohammed Masoud Al-Shabi, and Esmat Saif Al-Dawla. We became a challenge to the generation that preceded us. about him. Muhieddin Fares, Muhammad Muhammad Ali, Muhammad al-Mehdi al-Majzoub and Kamal Shantir, the lawyer in his debates on existentialism, were stirring up cultural criticism. Literature was erupting in the pages of the government. We were a generation that did not match the generation that preceded us. We played an essential role undeclared in the October Revolution. All those who came out of the street were of our generation. The generations that preceded us were in the Dome of the Mahdi and the University of Khartoum professors club, inciting and not interacting with the masses. When Nimeiri came, my memory began to recapture the phenomenon of the generation. It came within the framework of our generation, which put forth criticism, revolution and disassembly, and put forward what we were proposing. So we competed for it.
* Kegel or Kteirat?
** Ahtvana Ktayarat were mined in the spirit of this generation, which work Hamed al-Matari in the central station. The coup was fought by the depositors, and the sons of that generation became members of the boards of banks and nationalized institutions. Our generation, belonging to the era of Nimeiri, which lasted 16 years as the caliph Abdullah Abdullah coexistence, and was a stage of complete ideological vacuum Socialist Union with three pillars: d. Jaafar Mohammed Ali Bakhit Bfhkara administrative, and Omar Haj Musa, and the media verbal, and d. Mansour Khaled and his emphasis on the role of elite over experience and the masses, could not provide an alternative to the level of cultural and intellectual development, and the emergence of the third generation, and began to live the life of ideological vacuum, the biggest robbery in the structure of dialectic, leading to revolutionary prose. How do? Jill Nimeiri, whom we were unable to communicate with, began to emerge from the late 1960s and opened his eyes on the third parliamentary experiment (1986-1989) and began to ask, find and find no answers and lost his affiliation with all the forces of the traditional reality even with the Communist Party, Another successor to the Caliph Abdullah al-Taawiyya, who is represented in contemporary history by Hassan al-Turabi, lived under the regime of rescue (1989 -...) a period of ignorance worse than the Nimeiri period. This generation lived the stage
** Ahtvana Ktayarat were mined in the spirit of this generation, which work Hamed al-Matari in the central station. The coup was fought by the depositors, and the sons of that generation became members of the boards of banks and nationalized institutions. Our generation, belonging to the era of Nimeiri, which lasted 16 years as the caliph Abdullah Abdullah coexistence, and was a stage of complete ideological vacuum Socialist Union with three pillars: d. Jaafar Mohammed Ali Bakhit Bfhkara administrative, and Omar Haj Musa, and the media verbal, and d. Mansour Khaled and his emphasis on the role of elite over experience and the masses, could not provide an alternative to the level of cultural and intellectual development, and the emergence of the third generation, and began to live the life of ideological vacuum, the biggest robbery in the structure of dialectic, leading to revolutionary prose. How do? Jill Nimeiri, whom we were unable to communicate with, began to emerge from the late 1960s and opened his eyes on the third parliamentary experiment (1986-1989) and began to ask, find and find no answers and lost his affiliation with all the forces of the traditional reality even with the Communist Party, Another successor to the Caliph Abdullah al-Taawiyya, who is represented in contemporary history by Hassan al-Turabi, lived under the regime of rescue (1989 -...) a period of ignorance worse than the Nimeiri period. This generation lived in the nihilistic stage, making it inconsistent with the traditional construction, on which the Sudan was founded from independence to 1989, and globalization intervened through means that were not within the reach of all. The currents of globalization have come to him as showers, not autumn rains, and he has been hearing and interacting with many ideas, contributed to by the communications revolution, which has been intensifying in Sudan since the mid-1990s. The most important thing in the cultural chapter is that this generation did not compare the parties and their programs. This is no longer an option. Rather, it is comparing the situation of Sudan and the outside world
* And began to discuss the idea of ​​the homeland itself ..
** The idea of ​​religion, and entered the scope of sanctities and taboos. Here, part of the generation tends to disassembly, criticism and analysis, and those who do not have these possibilities cover his vacancy with mysticism, and practice delirium, coma, and dribbling, and continued to cash and analysis began to give little fruit began generation analyzes the status, and envisions, and the features of this association and centers of studies and research Such as the Abdul Majid Imam Center, the Abdul Karim Merghani Center, the Sudanese Studies Center, Dar Al Thaqafa and the Al Bashir Youth Library, which represents a cultural movement with the logic of a third generation. When I participate in the seminars, I notice that the third generation is abandoning the second generation discourse, when we talk about our experiences, our glories and the development we have done in Sudan, because we did not answer their questions and find that the logic of our generation is defeated by the logic of the rising generation.
The center party .. It is too late
You were in your twenties, when you introduced in 1965 the formation of the Wasat party, an idea criticized by the late Abdul Khaliq Mahjoub. At the moment, the idea is being raised again. Do not you see that it represents a way out in light of the failure of the right and the left and the traditional parties, and the departure of modern powers, including the "third generation," as the proponents of the idea say?
When I put forward the idea of ​​the Wasat Party, which was helped by its founder, Jamal Abdul-Malik (Ibn Khaldun), and published in (the masses), the late Abdul Khaliq Mahjoub in Al-Midan said in March 1965, as I mentioned in my twenties, I believe that the proposed party represents a way out as the FNP denies its rules, but Abdul Khaliq Mahgoub was working to widen the gap between the FNB, which at that time had no alliance with the democratic people and its leadership to be an asset to the Communist Party. What is important is that the idea is outdated and no longer works, for the logic of the third generation is completely different from ours.
So, where does the new generation find its political expression, and how can it be organized?
** If you organize it, let it work ..
* Intellectual or political?
** At both levels, let him work, and unleash a revolution without a model.
Foreign intervention
The idea of ​​a "revolution without a model" failed in France, and Regis Dobri, one of her righteous sons, said that "the dream was confined to the present form of bread" also failed in Sudan. In the September 1995 uprising, the students did not succeed in Sudan, despite Took control of the street for a whole week, turning it into a revolution that overthrew the regime, especially with the absence of a political force to regulate their movement.
** I say: Turabi succeeded in destroying the ways in which the regime is changed in Sudan, that is, the civil service, which was emptied of the political forces against him, the army, and it seems that the foreign intervention, successfully Naivasha or failure, although the great damage to many issues not found People are yet - by the controls imposed on themselves within the principles and possibilities of globalization - such as human rights in the Western sense, democracy, freedom of the press, restriction of the hand of security, freedom of expression and non-regulation. And civil society. I hope that he will not misunderstand me. Foreign intervention, despite its dangers, has its positive aspects.
* In the 1930s, Toliati, the leader of the Italian Communist Party, wrote a warning of a possible war that did not remain,
He said that fascism, with all its military and cultural arsenals and terrible repressive tools, destroys all possibilities of dismantling them from within, so that they can only be eliminated by an external factor. Is foreign intervention the only possibility of change in Sudan now?
The same issue applies to the Caliphate of coexistence, as we lost the East by the Italian intervention, and we lost the South by Belgian and French and Ethiopian intervention, and the West returned to its independence. The British-Egyptian intervention was a return to Sudan's modern political geography and the construction of a modern administration instead of the Mahdia myths. Quality, without which the entire composition of Sudan would have ended. The issue is repeated, and perhaps the pools of Alalob (used by the Sufi sheikhs and followers) You were in your twenties, when you introduced in 1965 the formation of the Wasat party, an idea criticized by the late Abdul Khaliq Mahjoub. At the moment, the idea is being raised again. Do not you see that it represents a way out in light of the failure of the right and the left and the traditional parties, and the departure of modern powers, including the "third generation," as the proponents of the idea say?
When I put forward the idea of ​​the Wasat Party, which was helped by its founder, Jamal Abdul-Malik (Ibn Khaldun), and published in (the masses), the late Abdul Khaliq Mahjoub in Al-Midan said in March 1965, as I mentioned in my twenties, I believe that the proposed party represents a way out as the FNP denies its rules, but Abdul Khaliq Mahgoub was working to widen the gap between the FNB, which at that time had no alliance with the democratic people and its leadership to be an asset to the Communist Party. What is important is that the idea is outdated and no longer works, for the logic of the third generation is completely different from ours.
So, where does the new generation find its political expression, and how can it be organized?
** If you organize it, let it work ..
* Intellectual or political?
** At both levels, let him work, and unleash a revolution without a model.
Foreign intervention
The idea of ​​a "revolution without a model" failed in France, and Regis Dobri, one of her righteous sons, said that "the dream was confined to the present form of bread" also failed in Sudan. In the September 1995 uprising, the students did not succeed in Sudan, despite Took control of the street for a whole week, turning it into a revolution that overthrew the regime, especially with the absence of a political force to regulate their movement.
** I say: Turabi succeeded in destroying the ways in which the regime is changed in Sudan, that is, the civil service, which was emptied of the political forces against him, the army, and it seems that the foreign intervention, successfully Naivasha or failure, although the great damage to many issues not found People are yet - by the controls imposed on themselves within the principles and possibilities of globalization - such as human rights in the Western sense, democracy, freedom of the press, restriction of the hand of security, freedom of expression and non-regulation. And civil society. I hope that he will not misunderstand me. Foreign intervention, despite its dangers, has its positive aspects.
* In the 1930s, Toliati, the leader of the Italian Communist Party, wrote a warning of a possible war that did not remain,
He said that fascism, with all its military and cultural arsenals and terrible repressive tools, destroys all possibilities of dismantling them from within, so that they can only be eliminated by an external factor. Is foreign intervention the only possibility of change in Sudan now?
The same issue applies to the Caliphate of coexistence, as we lost the East by the Italian intervention, and we lost the South by Belgian and French and Ethiopian intervention, and the West returned to its independence. The British-Egyptian intervention was a return to Sudan's modern political geography and the construction of a modern administration instead of the Mahdia myths. Quality, without which the entire composition of Sudan would have ended. The case is repeated, and the Elaloub pools (used by Sufi sheikhs and her followers) may have come from Americans to Sudan. Yes, we say it because this is the map of reality now.
Globalization: the muscles of Rome and the laws of Cicero
* In this modern period, there is a lot of civil society institutions, and the need to adopt the concepts of human rights, in the Western sense. Has man been "born" as an individual in our societies or is he still being treated as a member of a clan, tribe or community?
** Dealing with the individual in our societies passes through the nuclear family and extended, with a tribal compound. In general, we have not experienced the experiences of individual liberalism and conflicts against feudal and ecclesiastical affiliation. This is a four-century experience in which economic, social and intellectual development has changed. We do not know the value of the individual, not socially, politically or morally, which is dominated by custom and tradition, which is a customary rather than a cognitive one. When the West comes and offers us the path of his experience to promote individual freedom, that is something to think about. Family and relationships in general. When Francis Fukuyama suggested that liberalism at the end of history derived the idea from Hegel's Kojeev, their results were taken without the philosophical approach. American culture restricted it to pragmatic pragmatism beyond the dialectic composition of Hegel and Kujayev. When I read Fukuyama's book (End of History), I found that his concepts were devoid of the root of Hegelianism, but he retreated years later to discover the dangers of liberalism in his book The Great Awakening, which did not enjoy his first book, which was seized by the pragmatic American mentality and made it hot. Fukuyama retreated, falling under semi-position, not saying secularism is not against religion. Fukuyama is secular and not hypothetical, and shows the dangers of liberalism, but his decline remains without the cosmic vision of existence. When we, as Muslims, come to see ourselves as Muslims, we do not see the cosmic vision, with an epistemological and epistemological methodology, and we are guided by a heritage ideology, like the faith of the old.
To sum it up: globalization will bring us the muscles of Rome. When I looked at the Capitol building in Washington I remembered Rome, the new Fruma governing us, and the concepts of human rights, seemed to be a quotation from Cicero about the laws, and the need to implement them. And the mentality of Cicero is the human rights .. Let us continue with them in this space until we complete our global vision of the cosmic methodology .. This is my effort in twenty years, I did not achieve only one minus zero of one hundred!
Arabism compound
The impasse on history and the future "is the attempt to impose what can be called" geographical determinism "on the issue of identity. It sees that, as the high, western and easterly terrain descends to the center and the Nile flows from south to north, Identity and orientation, in the direction of the center and north, especially since you were an Arab national in a period of your life ..
I was not a national or a Baathist. I was close to the Baath because of my connection to the Eritrean revolution. When the Eritrean brothers pushed me in 1966 to organize their relations at the Arab level in Damascus as an assistant to the founder of the real revolution, Osman Saleh Sabi, His thinking, which emerged in 1975. My existence there linked me to the Baath organizational rather than ideological, and my Arabism differs from Arab classical Arabism. I see it as a group of civilizations, not a monotonous civilization.And others. The process of cultural, historical, cultural and historical unification makes the Arab personality complex rather than monolithic. It was the unilateral vision of the Arabs that created problems with the Kurds, the Berbers and the southerners.
When my brother and friend Mansoor Khalid Al-Afkari took his views on the Arab nationalists' views on their monotheistic views, and when some of the southern brothers discussed them, I told them that you are part of my composition, so it was the first literary and poetic comparisons in the book between Majzoub and the African poet Parks.
And because my vision is not monolithic, it has been reflected on the Sudan. I count on the role of the center, which integrates between Pejawiyeh, Zandawiya, Furawiya, Dinkawiya and Kush (590 BC) and Marwa (350 AD) and influenced by Hellenism. When I say centrality of the middle, it is not a central axis, which is to consolidate the structure and not the center of hegemony. This is not an Arab in the sense of civilization, and tribes that attribute themselves to Abbas, for example, merged with all races in Sudan, and I think that the history of population integration, was not studied in this sense sociological history. I say again, they have tried me in the street, and I hope that my suffering will not last.
Cadres
I'm not an employee
I was not employed where I went, but a message, felt and lost. When I came to the UAE in 1975, I came to a state that was in the process of establishing myself. I did not accuse anyone, especially the prevailing thinking. The idea of ​​changing curricula was introduced in 1978 at the cultural club in Sharjah. The employee does not establish a center for cultural development, and opens the doors to books of modernity that were rare here at the time, and young people were transferred to other countries in the region on the backs of donkeys and camels. She also contributed to encouraging the publication of the first works of a number of young people at the time, such as Zabia Khamis, Ahmed Rashid Thani and Habib Sayegh.
With the Eritrean President
I was associated with the revolution before Eritrean President Isaias Afwerki. I joined it in 1963. Iasi joined it in 1966. He deals with me as a big brother and a friend. We have political discussions about the revolution and the state, and I cherish him as a friend and my other children in leadership and the army in Eritrea.
Arkoun and the battle of Heraclius
Mohammed Arkoun, one of the most close to my heart and mind, and I see that Abu Hayyan Tawhidi in the form of contemporary. Arkoun deconstructs the theological heritage with a distinctive historicality with its deep Islamic affiliation, which was not discovered by others, nor did it benefit from its deconstructive view of the West. And dealing with the text of the Koran is a cognitive treatment and not mythological and not a myth. He has cut off half of his project, but he is facing a two-pronged crisis: theological heritage, the Western-dominated Western Orientalist mentality, and the battle of Heraclius without his muscles.
Submarine!
When I applied for the establishment of the Sudanese Central Movement (DISP) within the system of running in Sudan, I did so to denounce my opposition to the bailout from within. You are a "submarine" as it is said in the literature of political parties. When young people say they are convinced of the ideas of the movement, I refuse to join them!
Membership link
I was at the forefront of the organizers of the October Revolution. After her victory, they made me the commander of the revolutionary procession, which included the army and all groups, in honor of me. I say it not to highlight my role but to clarify my association with the event.
Taha .. Zahid and sincere
جدل الواقع السوداتي … الجيل الثالث … الثورة بلانموذج  … حوار شيق للاستاذ الراحل محمد ابوالقاسم حاج حمد 
التدخل الأجنبي في السودان.. قادم وله إيجابياته!
بنجاح مفاوضات السلام أو فشلها/محمد أبو القاسم حاج حمد: التدخل الأجنبي في السودان.. قادم وله إيجابياته!
حوار- إيهـاب خيـري: 
"مثير للجدل".. تعبير يثير غبطة الكثيرين، ومن الشائع أن يُطلق على بعض الباحثين في مجالات الدراسات الفكرية والاجتماعية والسياسية، ومع ذلك لا يبدو الوصف مناسباً للأستاذ محمد أبو القاسم حاج حمد، الباحث السوداني، الذي ربما أرضاه أن يوصف بأنه "مثير للتفكير والنقاش"، رغم صعوبة "سجن" طاقاته ومساهماته بين "قضبان" وصف ما.
تنوع مساهماته يمكن قراءتها في العمل السياسي المباشر، الذي جعله يؤسس حزباً لـ"شرعنة" معارضته لنظام الإنقاذ في السودان، حسبما يقول، كما قاده
ليصبح مستشاراً للرئيس الإريتري إسياس أفورقي، بالإضافة إلى العمل الفكري، وله فيه مساهمات متعددة تجاوزت مناقشة القضايا الإشكالية في السودان في كتابه(السودان.. المأزق التاريخي وآفاق المستقبل)، الذي كان "إنجيلاً" لبعض شباب الثمانينات من القرن الفائت في السودان، لتمتد إلى مؤلفه (العالمية الإسلامية الثانية) الرائد في مجال دراسة النص القرآني بمناهج معرفية وألسنية، والذي صدر في 1979، قبل أن تتحول مثل هذه الدراسات إلى "موضة معرفية" تتزاحم منتجاتها على أرفف المكتبات. 
ولنضف إلى هذا وذاك، مساهمته في الكتابة الصحافية، منذ بداية الستينيات، وإلى يومنا هذا، وتأسيس دور نشر ومراكز بحوث، ومكتبة في أبوظبي في السبعينيات والثمانينيات، كان لها فعل السحر، وفتح أبواب الحداثة، لشباب تلك الفترة حسب شهادة للشاعر والباحث الإماراتي أحمد راشد ثاني. 
مؤخراً، زار الأستاذ محمد أبو القاسم حاج حمد الإمارات، لإلقاء محاضرة في المجمع الثقافي، والمشاركة في فعاليات معرض أبوظبي الدولي للكتاب، فحملتنا إليه الرغبة في طرح الكثير من التساؤلات، التي تثيرها مساهماته. ولم يبخل بوقته، وأفكاره المثيرة، ولعل أكثرها إثارة في الوقت الحالي، إن
التدخل الأجنبي في السودان قادم بنجاح مفاوضات السلام أو فشلها، وأنه يشكل الإمكانية الوحيدة للتغيير في السودان.
*يلاحظ في الفترة الأخيرة اعتمادك على مفهوم الجيل في تحليلاتك، حيث تقسم الأجيال في السودان إلى ثلاثة: الآباء المؤسسين، والجيل الثاني، ويضم من ساهموا في العمل السياسي والفكري والثقافي بعد ثورة أكتوبر 1964، والجيل الثالث، الذي ولد في نهاية الستينيات وبداية السبعينيات. ما هي العوامل التي تعتمد عليها في هذا التحقيب، ثم ألا يعد مفهوم الجيل غامضاً، وغير علمي؟ 
** مفهوم الجيل غير وارد في النظريات الاجتماعية التي تهتم بجدلية التغيير، فهي تعتمد على التركيب الطبقي الاجتماعي أياً كان مضمونه، سواء في الدول المتقدمة أو المتخلفة، ولكن قضية الجيل إذا توافرت شروط متعددة تجعل منه ظاهرة، فنظرية الجيل لتكون متحققة نظرياً واجتماعياً، لا تنهض بمجرد التحقيب، وإنما تنهض حين تتشكل عدة عناصر في النظرية لتؤكدها، فهي دائماً فرضية إلى أن تستكمل عواملها. مثال على ذلك، ثورة الجيل الجديد في فرنسا في الستينيات، التي عبر عنها هربرت ماكوز في كتاباته، وكان أحد أطرافها، تعتبر نتيجة للفشل اليسار الفرنسي، واستمرارية عقلية التقليد والمحافظة في السياسة الفرنسية، ولكن كيف برزت كظاهرة؟ لأن فرنسا، باعتبارها متقدمة في الطرح الثوري التاريخي منذ الثورة الفرنسية، وتلاحقت فيها فعاليات الثورة السياسية والفكرية بأكثر من الإيديولوجية الألمانية ومفاهيم الاقتصاد البريطانية، نجد أن التطور الداخلي فيها مع فشل اليسار والوسط واليمين، جعل ظاهرة الجيل عاملا حداثيا، فالحداثية هي التي أعطت الجيل في فرنسا قوة الظهور، بما حوله من فرضية إلى شبه نظرية، ولا أقول نظرية، لماذا؟ لان الواقع الفرنسي سرعان ما أستوعب انفعال التغيير لدى الجيل الفرنسي فلم يستطع أن يثبت أقدامه على الأرض بمنهج، لذلك، طرح ماركوز قضية ثورة بلا نموذج. تلك كانت بالنسبة لي مجرد التقاط وليس تحققا لنظرية اجتماعية. حين عنيت بدراسة قوى التطور الدافعة للتغيير في الوطن العربي عموماً والسودان خصوصاً، كنت اهتم بمناقشة إشكالية محددة: ما هي القاعدة الاجتماعية للتغيير في العالم الثالث؟ في العالم المتقدم، كارل ماركس حدد قضية طبقة البروليتاريا (العمال) في مواجهة الرأسمالية، وحدد البرجوازية التجارية في مواجهة الإقطاع.. حين نريد التغيير في العالم الثالث، على أي قاعدة اجتماعية نعتمد؟ في كتاب "السودان.. المأزق التاريخي وآفاق المستقبل" درست وضع العمال، ووجدت أن القاعدة العمالية ليست قاعدة طبقية، فهي قاعدة أُسست قبل الرأسمالية في السودان، نتيجة للاستثمار الاستعماري في السكك الحديدية، والورش في عطبرة وميناء بورتسودان. إذن، طبقتنا العمالية ليست متولدة جدلياً عن وجود طبقة رأسمالية، إنما سبقتها في التكوين. طبقة الفلاحين الجدد أيضاً ارتبطت بالاستثمار الاستعماري قبل نشوء الرأسمالية الزراعية في مشاريع الزيداب، والبرقيق، والجزيرة، منذ 1924، في حين أن إرهاصات الرأسمالية السودانية بدأت في الخمسينيات. إذن، وجدت أنه ليست هناك قواعد اجتماعية عمالية أو زراعية بالمعنى الطبقي ثم إن الجدلية معكوسة، فالقوى العمالية- كفئويين- قوتها نقابية وليست طبقية، وقوى المزراعين نشأت قبل نشوء الرأسماليتين الصناعية والزراعية. هذه المعضلة جعلتني أفترق عن تحليلات الفكر الماركسي في السودان حول القاعدة الاجتماعية للتغيير حيث اعتمدوا على العمال والفلاحين..
*.. وتحالفها مع المثقفين والرأسمالية الوطنية
** المثقفون في وقت متأخر.. تلك الإشكالية الأولى التي كنت أعالجها في محاولة البحث عن قاعدة للتغيير، تغيير ماذا؟ هذه قضية مهمة هي التي قادتني فيما بعد. المثقفون حين نحللهم، ليس بالشكل التجريدي ولكن بمنطق جدل الواقع وتكوينه، هم عبارة عن فئات كونها البريطانيون بمنهج تجريبي محدود جداً ليكونوا محاسبين، وكتبة، وإداريين، ومعلمي مراحل وسطى.. فهم جهاز خدمات مرتبط بالمستعمر، ولم يستطيعوا تشكيل طبقة وسطى لأنهم لم يرتبطوا بقوى الإنتاج، وكان أكبر ما كانوه -في حال تحولهم من موظفين إلى القطاع الاقتصادي- ملاك عقارات، أو كومبرادور في شركات ذات أصول أجنبية (كونتي مخلص، بيطار، جلاتلي هانكين). لنأخذ المثقفين كقوى رافعة للمجتمع لم نجد هذه المقومات. عشنا مرحلة تفكك، وجاء تعبير كاد أن ينقذنا نوعاً ما في البحث عن قاعدة اجتماعية للتغيير(أي تعبير القوى الحديثة لنضعها في موازاة القوى الريفية التقليدية، ونعني بها قطاع الأطباء والمهندسين والكتبة في دواوين الدولة، الذين تمنهجوا على القاعدة التي أنشاها الاستعمار). الكارثة أن القوى الحديثة، التي تتكون من عصبين متداخلين: مثقف وآخر منتمي فئوياً إلى النقابات والهيئات، لم تتميز بنفسها فكرياً وسياسياً لتشكل بديلا بوجه القوى الريفية التقليدية المتشكلة من الطائفية والعشائرية وروابط المجتمع العضوية خارج نطاق التطور. ولم تستطع أن تستقل بخيارها وتكون بدائلها السياسية ماعدا الحركة الماركسية، التي تعتبر مترجماً غير مبدع لكلاسيكية المرحلة الستالينية في الاتحاد السوفيتي لأنها لم تستطع أن تكتشف جدل الواقع السوداني. والحركة الإسلامية، مترجم غير مبدع، رغم ادعاءات الترابي الزائفة والوهمية، لحركة الأخوان المسلمين في مصر منذ 1928. أما الحركة العربية بأقسامها المختلفة (بعثيين وناصريين وغيرهم)، فهي انعكاسات لانفعالات الحالة الثورية العربية في الشام الكبير ومصر حتى أنها لم تستطع أن تطور فكرة وحدة وادي النيل لتعطيها أفقا في الواقع السوداني. لذلك، عدم التمييز تنظيمياً، واجتماعياً، وفكرياً، وعدم القدرة على التحول من المنعكس الخارجي إلى الإبداع الذاتي، وعدم إيجاد فهم لجدل الواقع من الداخل، جعل مفهوم القوى الحديثة يمر بحالة إفلاس. وعوضاً عن تكوين الإطار المستقل لها انتموا لما هو قائم من طائفية وحكم عسكري. مثلاً بالإحصاءات عمل مع نظام نميري(1969-1985) 300 من حملة شهادات الدكتوراة في اختصاصات مختلفة، وكان يبدلهم كإطارات السيارات. وقطاع كبير منهم انتمى لحزبي الاتحادي والأمة، ولم يحدثوا أي تغيير داخل البنية التقليدية التي انتموا إليها، ولو حدث ذلك لكان هناك تلمس لدورهم كمثقفين ضمن قوى اجتماعية حديثة ..
* هل نتحدث عن مثقفين أم حملة شهادات عليا (متمدرسين)؟
** دعني لا أفصل الأمر منهجياً ولا ابتعد عن المصطلح الذي تستخدمه الجماهير، التي تطلق صفة مثقف لكل من يجيد الحديث مثلي (يضحك). وشعبنا في السودان يميز بينهما، وهناك المثل المعروف (القلم ما بيزيل بلم). لا أريد هنا الغوص في هذه التفاصيل الدقيقة والمعقدة. 
للبحث عن القاعدة الاجتماعية للتغيير، بدأت أعيد النظر بنفس المنطلق، الذي حاكمت به الآخرين، أي جدل الواقع، ما هي قاعدة التغيير التي يمكن أن تنتج بمعزل عن تلك الظواهر؟
بدأت أتلمس قضية أساسية عشتها بنفسي في الستينيات. في تلك الفترة، وقبل سقوط نظام الفريق إبراهيم عبود (1958-1964)، كانت هناك مكتبة صغيرة في المحطة الوسطى، الخرطوم، يديرها حامد المتري، وأرجو أن يسجل ضمن مساقات دراسة النهضة في السودان. كنا في العشرينيات من عمرنا نطلب كتب تروتسكي وزكي الأرسوزي، وميشيل عفلق وياسين الحافظ. ورغم أن عبود، لم يكن يهتم بالثقافة، كنا نجد الفرصة لتغذية اهتماماتنا في الماركسية النقدية كروزا لوكسمبرج، وفي الفكر القومي، نقرأ لناجي علوش، ومحمد مسعود الشابي، وعصمت سيف الدولة، وأصبحنا نشكل تحدياً للجيل الذي سبقنا، وخرجت نزعة نقدية في ظل عبود وبمعزل عنه. كان يحرك النقد الثقافي على صفحات صحيفة (الثورة) محي الدين فارس، ومحمد محمد علي، ومحمد المهدي المجذوب، والأستاذ كمال شانتير، المحامي في نقاشاته عن الوجودية. كان الأدب يتفجر ثورة وانفعالاً في صفحات الحكومة، كنا جيلاً متميزاً لم يتواكب معنا الجيل الذي سبقنا. لعبنا دوراً أساسياً غير معلن في ثورة أكتوبر، كل الذين خرجوا إلى الشارع كانوا من جيلنا، الأجيال التي سبقتنا كانت في قبة المهدي، ونادي أساتذة جامعة الخرطوم، يحرضون ولا يتفاعلون مع الجماهير. وحين جاء نميري، بدأت ذاكرتي تسترجع ظاهرة الجيل، فقد جاء في إطار جيلنا، الذي طرح النقد والثورية والتفكيك، وطرح ما كنا نطرحه.. لذا تسابقنا إليه فاحتوانا..
* كجيل أم كتيارات؟
** احتوانا كتيارات كانت ملغومة بروح هذا الجيل الذي صنعة حامد المتري في المحطة الوسطى. تسابق إلى الانقلاب حملة الشهادات، وتحول أبناء ذلك الجيل إلى أعضاء مجالس إدارات البنوك والمؤسسات المؤممة. أُفرغ جيلنا، وانتمى لحقبة نميري، التي استمرت 16 سنة كحقبة الخليفة عبد الله التعايشي، وكانت مرحلة فراغ إيديولوجي كامل فالاتحاد الاشتراكي بأعمدته الثلاثة: د. جعفر محمد علي بخيت بفكره الإداري، وعمر الحاج موسى، والصولجان الإعلامي اللفظي، ود. منصور خالد وتأكيده على دور الصفوة فوق التجربة والجماهير، لم يستطع أن يقدم بديلاً على مستوى التنمية الثقافية والفكرية، وظهر الجيل الثالث، وبدأ يحيا حياة الفراغ الإيديولوجي، وهي أكبر سلب في تركيبة الجدلية، التي تؤدي إلى الإيجاب الثوري. كيف؟ جيل نميري، الذي لم نستطع أن نتواصل معه، بدأ ينشأ من أواخر الستينيات ويفتح أعينه على التجربة النيابية الثالثة (1986-1989) وبدأ يتشوف ويسأل ولا يجد إجابة وفقد انتماؤه مع كل قوى الواقع التقليدي حتى مع الحزب الشيوعي، وإذ به يكتشف نفسه في عهد آخر للخليفة عبد الله التعايشي، الذي يمثله في التاريخ المعاصر حسن الترابي، وعاش في ظل نظام الإنقاذ (1989-...) فترة تجهيل أسوأ من فترة نميري. هذا الجيل عاش المرحلة العدمية، مما جعله غير متواصلا مع البناء التقليدي، الذي قام عليه السودان من الاستقلال إلى 1989، وتدخلت العولمة، عبر وسائط لم تكن في متناول يد الجميع. كانت تيارات العولمة تأتيه كزخات، وليس مطراً خريفياً، وبدأ يسمع بأفكار عديدة ويتفاعل معها، وساهمت في ذلك ثورة الاتصالات، التي بدأ يشتد ساعدها في السودان منذ منتصف التسعينيات. أهم شيء في المفصل الثقافي، أن هذا الجيل لم يقارن بين الأحزاب وبرامجها، إذ لم يعد ذلك مطروحاً، بل أصبح يقارن بين وضع السودان والعالم الخارجي
* وبدأ يناقش فكرة الوطن نفسها..
** وفكرة الدين، ودخل في نطاق المقدسات والمحرمات. هنا، جزء من الجيل يميل إلى التفكيك والنقد والتحليل، ومن لا يملك هذه الإمكانيات يغطي فراغه بالتصوف، ويمارس الهذيان، والغيبوبة، والدروشة، ومن استمر على نقديته وتحليله بدأ يعطي ثماره قليلاً فبدأ الجيل يحلل وضعه، ويستشرف، ومن معالم ذلك الجمعيات ومراكز الدراسات والبحوث مثل مركز عبد المجيد إمام، ومركز عبد الكريم ميرغني، ومركز الدراسات السودانية، ودار الثقافة، ومكتبة البشير الريح، التي تمثل حراكا ثقافيا بمنطق جيل ثالث. وحين أشارك في الندوات، ألاحظ أن أبناء الجيل الثالث ينصرفون عن خطاب الجيل الثاني، حينما نحدثهم عن تجاربنا، وأمجادنا وعن ما أحدثناه من تطور في السودان، لأننا لم نجب عن أسئلتهم، وأجد أن منطق جيلنا ينهزم أمام منطق الجيل الصاعد.
حزب الوسط .. فات أوانه 
* كنت في العشرينات من عمرك، عندما طرحت في 1965، تكوين حزب الوسط، وهي الفكرة التي نقدها المرحوم عبد الخالق محجوب، وفي الوقت الحالي، تطرح الفكرة من جديد. ألا ترى أنها تمثل مخرجاً في ظل فشل اليمين واليسار والأحزاب التقليدية، وانصراف القوى الحديثة عنها، ومن ضمنهم "الجيل الثالث"، كما يقول المنادون بالفكرة؟ 
** عندما طرحت فكرة حزب الوسط، التي ساعدني على بلورتها الأستاذ/جمال عبد الملك (ابن خلدون)، ونشرت في (الجماهير)، ورد عليها المرحوم عبد الخالق محجوب في (الميدان) في مارس 1965، كنت كما أشرت في العشرينات من عمري، وأرى أن الحزب المقترح يمثل مخرجاً في ظل تنكر الحزب الوطني الاتحادي لقواعده، لكن عبد الخالق محجوب كان يعمل على توسيع الهوة بين قاعدة الوطني الاتحادي، الذي لم يكن قد تحالف في ذلك الوقت مع الشعب الديمقراطي، وقيادته لتكون رصيداً للحزب الشيوعي. المهم أن الفكرة تجاوزها الزمن، ولم تعد تجدي في الوقت الحالي، فمنطق الجيل الثالث مختلف تماماً عن جيلنا.
* إذن، أين يجد الجيل الجديد تعبيره السياسي، وكيف يمكن تنظيمه؟ 
** إذا نظمته تقضي عليه، دعه يعمل..
* فكرياً أم سياسياً؟
** على المستويين، دعه يعمل، ويطلق ثورة بلا نموذج.
التدخل الأجنبي 
** فكرة "الثورة بلا نموذج" التي فشلت في فرنسا، وأوصلت ريجيس دوبريه، أحد أبنائها البررة للقول بأن "الحلم أنحصر وأتخذ شكل الخبز في وقتنا الحالي"، فشلت كذلك في السودان، ففي انتفاضة سبتمبر 1995، لم ينجح الطلاب في السودان، رغم سيطرتهم على الشارع لأسبوع كامل، في تحويلها إلى ثورة تطيح بالنظام خاصة مع غياب قوة سياسية تنظم تحركهم..
** أقول: الترابي نجح في تدمير الطرق التي يتم بها تغيير الأنظمة في السودان، أي الخدمة المدنية، التي أفرغها من القوى السياسية المناهضة له، والجيش، ويبدو أن التدخل الأجنبي، بنجاح نيفاشا أو فشلها، وإن كان فيه ضرر كبير بقضايا كثيرة لم يتبينها الناس بعد، فهو - بالضوابط التي يفرضها على نفسه ضمن مباديء ومتاحات العولمة- مثل حقوق الإنسان بالمفهوم الغربي، والديمقراطية، وحرية الصحافة، وتقييد يد الأمن، وحرية إبداء الرأي والكلمة، وعدم منع التنظيمات، سيوجد متاحات للجيل الجديد ليتقدم ويطرح مفهومه عن التنظيم واللقاءات والجمعيات والمجتمع المدني. وأرجو أن لا يسأ فهم حديثي، فالتدخل الأجنبي رغم أخطاره له جوانبه الايجابية.
* في الثلاثينيات من القرن العشرين، كتب تولياتي، زعيم الحزب الشيوعي الإيطالي، محذرا من حرب محتملة لا تبقي ولا تذر، 
وقال إن الفاشية، بكل ترسانتها العسكرية والثقافية وأدواتها القمعية الرهيبة، تقضي على كافة إمكانيات تفكيكها من الداخل، بحيث لا يمكن القضاء عليها سوى بعامل خارجي. هل التدخل الأجنبي هو الإمكانية الوحيدة للتغيير في السودان حالياً؟ 
** نفس القضية انطبقت على الخليفة التعايشي، إذ كدنا نفقد الشرق بالتدخل الإيطالي، وفقدنا الجنوب بالتدخل البلجيكي الفرنسي والإثيوبي، وعاد الغرب لاستقلاله، فقد كان التدخل البريطاني المصري عودة إلى جغرافية السودان السياسية الحديثة، وبناء إدارة حديثة عوضاً عن خرافات المهدية، وأحدث التدخل قفزة نوعية لولاها لانتهت تركيبة السودان برمتها. القضية تتكرر، وربما أتت مسابح اللالوب (يستخدمها شيوخ الصوفية وأتباعها) 
* كنت في العشرينات من عمرك، عندما طرحت في 1965، تكوين حزب الوسط، وهي الفكرة التي نقدها المرحوم عبد الخالق محجوب، وفي الوقت الحالي، تطرح الفكرة من جديد. ألا ترى أنها تمثل مخرجاً في ظل فشل اليمين واليسار والأحزاب التقليدية، وانصراف القوى الحديثة عنها، ومن ضمنهم "الجيل الثالث"، كما يقول المنادون بالفكرة؟ 
** عندما طرحت فكرة حزب الوسط، التي ساعدني على بلورتها الأستاذ/جمال عبد الملك (ابن خلدون)، ونشرت في (الجماهير)، ورد عليها المرحوم عبد الخالق محجوب في (الميدان) في مارس 1965، كنت كما أشرت في العشرينات من عمري، وأرى أن الحزب المقترح يمثل مخرجاً في ظل تنكر الحزب الوطني الاتحادي لقواعده، لكن عبد الخالق محجوب كان يعمل على توسيع الهوة بين قاعدة الوطني الاتحادي، الذي لم يكن قد تحالف في ذلك الوقت مع الشعب الديمقراطي، وقيادته لتكون رصيداً للحزب الشيوعي. المهم أن الفكرة تجاوزها الزمن، ولم تعد تجدي في الوقت الحالي، فمنطق الجيل الثالث مختلف تماماً عن جيلنا.
* إذن، أين يجد الجيل الجديد تعبيره السياسي، وكيف يمكن تنظيمه؟ 
** إذا نظمته تقضي عليه، دعه يعمل..
* فكرياً أم سياسياً؟
** على المستويين، دعه يعمل، ويطلق ثورة بلا نموذج.
التدخل الأجنبي 
** فكرة "الثورة بلا نموذج" التي فشلت في فرنسا، وأوصلت ريجيس دوبريه، أحد أبنائها البررة للقول بأن "الحلم أنحصر وأتخذ شكل الخبز في وقتنا الحالي"، فشلت كذلك في السودان، ففي انتفاضة سبتمبر 1995، لم ينجح الطلاب في السودان، رغم سيطرتهم على الشارع لأسبوع كامل، في تحويلها إلى ثورة تطيح بالنظام خاصة مع غياب قوة سياسية تنظم تحركهم..
** أقول: الترابي نجح في تدمير الطرق التي يتم بها تغيير الأنظمة في السودان، أي الخدمة المدنية، التي أفرغها من القوى السياسية المناهضة له، والجيش، ويبدو أن التدخل الأجنبي، بنجاح نيفاشا أو فشلها، وإن كان فيه ضرر كبير بقضايا كثيرة لم يتبينها الناس بعد، فهو - بالضوابط التي يفرضها على نفسه ضمن مباديء ومتاحات العولمة- مثل حقوق الإنسان بالمفهوم الغربي، والديمقراطية، وحرية الصحافة، وتقييد يد الأمن، وحرية إبداء الرأي والكلمة، وعدم منع التنظيمات، سيوجد متاحات للجيل الجديد ليتقدم ويطرح مفهومه عن التنظيم واللقاءات والجمعيات والمجتمع المدني. وأرجو أن لا يسأ فهم حديثي، فالتدخل الأجنبي رغم أخطاره له جوانبه الايجابية.
* في الثلاثينيات من القرن العشرين، كتب تولياتي، زعيم الحزب الشيوعي الإيطالي، محذرا من حرب محتملة لا تبقي ولا تذر، 
وقال إن الفاشية، بكل ترسانتها العسكرية والثقافية وأدواتها القمعية الرهيبة، تقضي على كافة إمكانيات تفكيكها من الداخل، بحيث لا يمكن القضاء عليها سوى بعامل خارجي. هل التدخل الأجنبي هو الإمكانية الوحيدة للتغيير في السودان حالياً؟ 
** نفس القضية انطبقت على الخليفة التعايشي، إذ كدنا نفقد الشرق بالتدخل الإيطالي، وفقدنا الجنوب بالتدخل البلجيكي الفرنسي والإثيوبي، وعاد الغرب لاستقلاله، فقد كان التدخل البريطاني المصري عودة إلى جغرافية السودان السياسية الحديثة، وبناء إدارة حديثة عوضاً عن خرافات المهدية، وأحدث التدخل قفزة نوعية لولاها لانتهت تركيبة السودان برمتها. القضية تتكرر، وربما أتت مسابح اللالوب (يستخدمها شيوخ الصوفية وأتباعها) بالأميركيين إلى السودان. نعم .. نقولها لأن هذه هي خارطة الواقع الآن.
العولمة ..عضلات روما وقوانين شيشرون
* يكثر في هذه الفترة الحديث عن مؤسسات المجتمع المدني، وضرورة تبني مفاهيم حقوق الإنسان، بمعناها الغربي. هل "ولد" الإنسان، بوصفه فرداً، في مجتمعاتنا أم أن التعامل معه ما يزال في إطار انتمائه لعشيرة أو قبيلة أو جماعة ما؟ 
** التعامل مع الفرد في مجتمعاتنا يمر عبر العائلة النووية والممتدة، مع مركب عشائري. عموماً لم نعش تجارب الليبرالية الفردية والصراعات ضد الانتماء الإقطاعي والكنسي.. تلك تجربة 4 قرون، تغير فيها البناء الاقتصادي والاجتماعي والفكري. نحن لم نألف قيمة الفرد لا اجتماعياً ولا سياسياً ولا أخلاقياً، ما يهيمن عليه هو العرف والتقاليد، وهي نمطية عرفية وليست معرفية، حين يأتي الغرب ويطرح علينا مسار تجربته لتعزيز الحرية الفردية، فذلك أمر يجب التفكير فيه ملياً، إذ يلاحظ أن المنطق الليبرالي منطق تفكيك للعائلة والعلاقات بشكل عام. وعندما طرح فرانسيس فوكوياما أن الليبرالية نهاية التاريخ، مستمداً الفكرة من كوجيف تلميذ هيجل، فقد التقط نتائجهما دون المنهج الفلسفي، إذ أن الثقافة الأميركية قيدته بنزعة أدواتية براغماتية، خارج نطاق التكوين الجدلي لهيجل وكوجييف. وعندما قرأت كتاب فوكوياما (نهاية التاريخ) وجدت أن مفاهيمه خلت من جذر الهيجلية، لكنه تراجع بعد سنوات ليكتشف مخاطر الليبرالية في كتابه (الانبهار العظيم)، الذي لم ينل مثل حظ كتابه الأول، الذي تلقفته العقلية الأميركية البراغماتية، وجعلته خبزاً ساخناً. تراجع فوكوياما، تراجع في إطار شبه الوضعية، ولا أقول العلمانية ليست ضد الدين. وفوكوياما علماني وليس وضعياً، وتبين مخاطر الليبرالية، لكن تراجعه يبقى دون الرؤية الكونية للوجود. وحين يأتون إلينا نحن أنفسنا كمسلمين لم نستشرف الرؤية الكونية، بمنهجية بعرفية ابتسمولوجية، فوعينا بها إيديولوجي تراثي، كإيمان العجائز.
واختصاراً أقول: العولمة ستأتينا بعضلات روما. وعندما نظرت إلى مبنى الكابيتول في واشنطن تذكرت روما، فروما الجديدة تحكمنا، ومفاهيم حقوق الإنسان، تبدو كأنها اقتباس من شيشرون حول القوانين، وضرورة تنفيذها. وعقلية شيشرون تتمثل في حقوق الإنسان.. فلنستمر معهم في هذا الحيز إلى أن نستكمل نحن المسلمين رؤيتنا المنهجية الكونية.. وهذا جهد لي فيه عشرين عاماً، ولم أحقق فيه إلا واحد ناقص صفر من مائة!
عروبة مركبة 
* من المآخذ على كتابك "السودان.. المأزق التاريخ وآفاق المستقبل" محاولة فرض ما يمكن تسميته بـ"الحتمية الجغرافية" لمسألة الهوية، إذ ترى أنه مثلما تتدرج التضاريس، المرتفعة غرباً وشرقاً، والمنحدرة نحو الوسط، وجريان النيل من الجنوب إلى الشمال، كذلك تكون الهوية والتوجه، في توجهها نحو الوسط والشمال، خاصة أنك كنت قومياً عربياً في فترة من حياتك.. 
** لم أكن قومياً أو بعثياً، كنت قريباً للبعث بحكم ارتباطي بالثورة الإرتيرية، وحين دفعني الإخوة الاريتريون عام 1966، لتنظيم علاقاتهم على المستوى العربي في دمشق كمساعد لمؤسس الثورة الحقيقي، عثمان صالح سبي، الذي أكن له كل محبة وتقدير، برغم السلبيات في نهج تفكيره التي ظهرت عام 1975. وجودي هناك ربطني بالبعث تنظيمياً وليس عقائدياً، وعروبتي تختلف عن العروبة الكلاسيكية العربية، فأنا أراها جماع حضارات وليست أحادية حضارية، إذ جمعت في ثوبها بين حضارات سبأ، ومعين وحمير ، وثمود، وبابل والسومرية والأكادية والكلدانية والعمورية والآرامية السريانية والقرطاجية وغيرها. وعملية التوحد الجدلي الحضارية والتاريخي والثقافي تجعل الشخصية العربية مركبة وليس أحادية. والرؤية الأحادية للعروبيين هي التي خلقت المشاكل مع الأكراد والبربر والجنوبيين.
وعندما تناول أخي وصديقي منصور خالد أفكاري في كتابه "المخيلة العربية" سحب عليّ مقولات القوميين العرب في رؤيتهم الأحادية وحين يناقشني بعض الإخوة الجنوبيين، أقول لهم أنت جزء من تكويني، لذلك كانت أولى المقارنات الأدبية والشعرية في الكتاب بين المجذوب والشاعر الإفريقي باركس.
ولأن رؤيتي ليست أحادية فقد انعكست على السودان، وأنا أعول على دور الوسط الذي يدمج بين البجاوية والزانداوية والفوراوية، والدينكاوية وكوش (590 ق م) ومروي (إلى 350م) وتأثرها بالهيلينية. وعندما أقول بمحورية الوسط، فهي ليست محورية تلفيقية، وهي لمدامجة التركيب وليس وسط هيمنة. وهذا الوسط نفسه ليس عربياً بمعنى حضاري، و القبائل التي تنسب نفسها للعباس مثلاً، تدامجت مع كل الأعراق في السودان، وأرى أن تاريخ التدامج السكاني، لم يدرس بهذا المعنى السوسيولوجي التاريخي. وأقول مرة أخرى، لقد حاكموني بما هو سائد في الشارع، وأرجو ألا تطول معاناتي.
كوادر 
لست موظفاً 
لم أكن موظفاً حيثما أذهب، بل صاحب رسالة، استشعرها وأوديها. وحين أتيت الإمارات في 1975، جئت إلى دولة في طور التأسيس وانتميت إلى تلك الحالة، ولم أجامل أحداً، خاصة الفكر السائد وقتها، وقد طرحت فكرة تغيير المناهج في 1978 في النادي الثقافي في الشارقة. والموظف لا يؤسس مركزاً للإنماء الثقافي، ويفتح الأبواب لكتب الحداثة التي كانت نادرة هنا وقتها، وكان الشباب ينقلونها إلى دول أخرى في المنطقة على ظهور الحمير والإبل. كذلك، فقد ساهمت في تشجيع نشر المؤلفات الأولى لعدد من الشباب وقتها مثل ظبية خميس وأحمد راشد ثاني وحبيب الصايغ.
مع الرئيس الاريتري 
أنا مرتبط بالثورة قبل الرئيس الاريتري إسياس أفورقي، إذ انضممت إليها في 1963، وانضم إسياس إليها في 1966، وهو يتعامل معي كأخ كبير وصديق، وبيننا حوارات نقدية حول الثورة والدولة، وأعتز به كصديق، وببقية أبنائي في القيادة والجيش في اريتريا.
أركون ومعركة هرقل 
محمد أركون، من أكثر الناس قرباً إلى قلبي وعقلي، وأرى أنه أبو حيان التوحيدي في شكل معاصر. أركون يفكك التراثية اللاهوتية بتاريخانية مميزة مع انتمائه الإسلامي العميق، الذي لم يكتشفه الآخرون، كما لم يستفيدوا من نظرته التفكيكية للغرب. ويتعامل مع النص القرآني تعاملاً معرفيا وليس أسطورياً ولا خرافياً. وقد قطع نصف مشوار مشروعه، لكنه يقف أمام أزمة مفرقين: التراثي اللاهوتي، والنسق الغربي المتحكم في عقلية الاستشراق الغربي، ويقاتل معركة هرقل دون عضلاته.
غواصة!
حين تقدمت بطلب لتأسيس الحركة السودانية المركزية (حسم) ضمن نظام التوالي في السودان، فعلت ذلك لأشرعن معارضتي لنظام الإنقاذ من داخله. كنت "غواصة" كما يقال في أدبيات الأحزاب السياسية. وعندما يأتي شباب يقولون أنهم مقتنعون بأفكار الحركة، أرفض انضمامهم إليها!
صلة عضوية
كنت في مقدمة المنظمين لثورة أكتوبر. وبعد انتصارها، جعلوني قائداً لموكب للثورة، الذي ضم الجيش وكل الفئات، وذلك تكريماً لي. أقولها ليس لإبراز دوري بل لتوضيح صلتي العضوية بالحدث.
طه.. زاهد ومخلص