Atoning for the Golden Calf with the Kapporet ---- Dr. Rachel Adelman

Atoning for the Golden Calf with the Kapporet
Dr. Rachel Adelman
Atop the kappōret, the ark’s cover, sat the golden cherubim, which framed the empty space (tokh) where God would speak with Moses. Drawing on the connection between the word kappōret and the root כ.פ.ר (“atone”), and noting how the golden calf episode interrupts the Tabernacle account, the rabbis suggest that the ark cover served as a means of atoning for the Israelites’ collective sin.
The latter half of Exodus consists primarily of very detailed orders to build the Mishkan (or Tabernacle) in Exodus 25–31 (Parashat Terumah and Tetzaveh) and their fulfillment in chapters 35–40 (Parashat Veyakhel and Pekudei),[1] interrupted only by the account of the Sin of the Golden Calf and its resolution in Ki Tissa (chapters 32–34).
The centerpiece of the Mishkan is the ’aron—“Ark” or “Coffer”[2]—of testimony, which according to this Priestly account held the tablets of testimony (luḥot ha-‘edut) given to Moses at Sinai.[3] The ark was closed from the top with a lid or cover called the kappōret, the same width and length as the ark:[4]
שמות כה:יז וְעָשִׂיתָ כַפֹּרֶת זָהָב טָהוֹר אַמָּתַיִם וָחֵצִי אָרְכָּהּ וְאַמָּה וָחֵצִי רָחְבָּהּ…. כה:כא וְנָתַתָּ אֶת הַכַּפֹּרֶת עַל הָאָרֹן מִלְמָעְלָה וְאֶל הָאָרֹן תִּתֵּן אֶת הָעֵדֻת אֲשֶׁר אֶתֵּן אֵלֶיךָ:
Exod 25:17 Then you shall make a kappōret of pure gold; two cubits and a half shall be its length, and a cubit and a half its breadth…. 25:21 And you shall put the kappōret on the top of the Ark; and in the Ark you shall put the testimony that I shall give you. (NRSV with adjustments)
The origin of the term kappōret is obscure. Some scholars suggest that it is an Egyptian word, as in many of the obscure terms for the priestly garments (Exod 28),[5] and that it means either “sole of the foot”[6] or “seat.”[7] Nevertheless, most translations assume that the word derives from the Hebrew root כ.פ.ר, and these can divided into two approaches:

Lid or Cover—In its qal form, כ.פ.ר means “to cover” (as in Gen 6:14),[8] and thus can be simply translated as “cover” or “lid.” This is how 4QTgLev (4Q156, fragm. 1) renders the term (‎כסיא), as well as a number of medieval peshat (plain meaning) commentators such as Rashi (כיסוי) and Rashbam (מכסה). Some English translations retain this literal sense of “Ark-cover” (JPS), or simply “cover” (NJPS, NEB, Alter).[9]
Atonement—In its piel form, כ.פ.ר means “to atone or to expiate.” Scholars connect this to the meaning found in Akkadian of cleansing, and translated the term as “purgation,” though I suggest that there may be intimations of “covering over” sin, in a figurative sense.[10] As early as the third century B.C.E., the Septuagint renders the Hebrew kappōret consistently as hilasteerion (ίλαστήριον), meaning place of propitiation or atonement, indicative of the role this locus plays in the atonement ritual of Yom Kippur. Jerome’s fourth-century C.E. Vulgate uses the Latin equivalent of this term, propitiatorium. The Wycliffe Bible (1382) follows this translation: “And thou schalt make a propiciatorie of clenneste [pure] gold,” adding the gloss, “that is a table hilinge [covering] the Arke” (Exod 25:17).
Later English translations render kappōret as “mercy seat” (KJV, RSV, NRSV, ESV). The term was first coined by William Tyndale, perhaps following Martin Luther’s German translation (1534) of kappōret as Gnadenstuhl (seat of grace). Luther’s translation was likely influenced by the figuration of Jesus as the new “mercy seat” [hilasteerion] or high priest, who would ensure expiation for the sins of humanity (Rom 3:25; Heb 9:1–25).
In his modern translation, Richard Elliott Friedman follows this line, rendering kappōret as “atonement dais.” Other modern translations attempt to include both senses of the term, as in Everett Fox’s “purgation cover” or NIV’s “atonement cover.”[11]
An Atonement for What?
This latter approach, where the word means something like “site of expiation” or “atonement” is the preferred translation of the rabbis, but it raises the question as to what the kapporēt atones for.
Yom Kippur Ritual
On a peshat level, Leviticus 16 connects the Yom Kippur ritual of expiation with the kappōret, since the high priest expiates for the people of Israel by sprinkling blood upon it:
ויקרא טז:יד וְלָקַח מִדַּם הַפָּר וְהִזָּה בְאֶצְבָּעוֹ עַל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת קֵדְמָה וְלִפְנֵי הַכַּפֹּרֶת יַזֶּה שֶׁבַע פְּעָמִים מִן הַדָּם בְּאֶצְבָּעוֹ. טז:טו וְשָׁחַט אֶת שְׂעִיר הַחַטָּאת אֲשֶׁר לָעָם וְהֵבִיא אֶת דָּמוֹ אֶל מִבֵּית לַפָּרֹכֶת וְעָשָׂה אֶת דָּמוֹ כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לְדַם הַפָּר וְהִזָּה אֹתוֹ עַל הַכַּפֹּרֶת וְלִפְנֵי הַכַּפֹּרֶת. טז:טז וְכִפֶּר עַל הַקֹּדֶשׁ מִטֻּמְאֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִפִּשְׁעֵיהֶם לְכָל חַטֹּאתָם…
Lev 16:14 He shall take some of the blood of the bull and sprinkle it with his finger over the kapporēt on the east side; and in front of the kapporēt he shall sprinkle some of the blood with his finger seven times. 16:15 He shall then slaughter the people’s goat of sin offering, bring its blood behind the curtain, and do with its blood as he has done with the blood of the bull: he shall sprinkle it over the kapporēt and in front of the kapporēt. 16:16 Thus he shall purge (kipper) the Shrine of the uncleanness and transgression of the Israelites, whatever their sins…
This text connects the cover and the atonement ritual not only in terms of wordplay, but through function: the people receive expiation (kapparah) when blood is sprinkled on the site of “expiation” (kappōret). The rabbis, however, suggested an entirely different, midrashic connection between the kappōret and atonement.
Sifrei: The Kappōret Atones for the Sin of the Golden Calf
The tannaitic midrash, Sifrei Deuteronomy, comments on the strange place name Di-Zahav in Deuteronomy 1:1, which the rabbis understand as meaning “enough gold”, a subtle reference to the sin of the Golden Calf:
רבי יוסי בן חנינה אומר ועשית כפרת זהב טהור, יבא זהב כפורת ויכפר על זהב עגל.
R. Yossi ben Hanina says: “Then you shall make a kappōret of pure gold …” (Exod. 25:17)—Let the gold of the kappōret atone [yekhaper] for the gold of the calf.[12]
While the midrash seems to be a mere play on words (kappōret as a means of kippur), it highlights the fact that the two objects are made of gold. One golden object, the kappōret, atones for the other, the Golden Calf.
The Cherubim and the Golden Calf
The kappōret ark cover is not merely an unadorned slab of gold. Upon it sit two golden statues of cherubim (כרובים) who spread their wings over it:
שמות כה:יח וְעָשִׂיתָ שְׁנַיִם כְּרֻבִים זָהָב מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה אֹתָם מִשְּׁנֵי קְצוֹת הַכַּפֹּרֶת: כה:יט וַעֲשֵׂה כְּרוּב אֶחָד מִקָּצָה מִזֶּה וּכְרוּב אֶחָד מִקָּצָה מִזֶּה מִן הַכַּפֹּרֶת תַּעֲשׂוּ אֶת הַכְּרֻבִים עַל שְׁנֵי קְצוֹתָיו: כה:כ וְהָיוּ הַכְּרֻבִים פֹּרְשֵׂי כְנָפַיִם לְמַעְלָה סֹכְכִים בְּכַנְפֵיהֶם עַל הַכַּפֹּרֶת וּפְנֵיהֶם אִישׁ אֶל אָחִיו אֶל הַכַּפֹּרֶת יִהְיוּ פְּנֵי הַכְּרֻבִים:
Exod 25:18 And you shall make two cherubim of gold; of hammered work shall you make them, on the two ends of the kappōret. 25:19 Make one cherub on the one end, and one cherub on the other end; of one piece with the kappōret shall you make the cherubim on its two ends. 25:20 The cherubim shall spread out their wings above, overshadowing the kappōret with their wings, their faces one to another; toward the kappōret shall the faces of the cherubim be.[13]
The rabbis noticed the similarities between the cherubs of the ark and the molten[14] statue of a calf made of gold through which the Israelites sin. They are also sensitive to the fact that the calf episode seems to interrupt the account of the building of the Mishkan:
שמות לב:א …וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל אַהֲרֹן וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ כִּי זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לוֹ…. לב:ד וַיִּקַּח מִיָּדָם וַיָּצַר אֹתוֹ בַּחֶרֶט וַיַּעֲשֵׂהוּ עֵגֶל מַסֵּכָה וַיֹּאמְרוּ אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם.
Exod 32:1 …[T]he people gathered around Aaron, and said to him, “Come, make gods for us, who shall go before us; as for this Moses, the man who brought us up out of the land of Egypt, we do not know what has become of him.” … 32:4 He took [gold] from them, formed it in a mold, and cast an image of a calf; and they said, “This is your god [or: “These are your gods”], O Israel, who brought you up out of the land of Egypt!”
This behavior angers God, who informs Moses, while the latter is still on the mountain, what is going on in the camp, even quoting what Aaron said about the calf:
שמות לב:ח סָרוּ מַהֵר מִן הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר צִוִּיתִם עָשׂוּ לָהֶם עֵגֶל מַסֵּכָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ לוֹ וַיִּזְבְּחוּ לוֹ וַיֹּאמְרוּ אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם.
Exod 32:8 “They have been quick to turn aside from the way that I commanded them; they have cast for themselves an image of a calf, and have worshiped it and sacrificed to it, and said, ‘This is your god [or: ‘These are your gods’], O Israel, who brought you up out of the land of Egypt!’”
The proximity of the story about the golden calf to the account of the creation of the golden cherubim gave the rabbis pause. How is the kappōret, this container of God’s immanence framed by golden cherubim, really any different from a calf made of gold? Both are golden statues designed for a cultic purpose. Moreover, even the way the gold was gathered—collected from the people’s jewelry—is similar:
Golden Calf (Exod 32) Tabernacle (Exod 35)
2 Aaron said to them, “Take off the gold rings that are on the ears of your wives, your sons, and your daughters, and bring them to me.” 3 So all the people took off the gold rings from their ears and brought them to Aaron. 4 Moses said to all the congregation of the Israelites: This is the thing that YHWH has commanded: 5 Take from among you an offering to YHWH; let whoever is of a generous heart bring YHWH’s offering: gold, silver, and bronze… 22 So they came, both men and women; all who were of a willing heart brought brooches and earrings and signet rings and pendants, all sorts of gold objects, everyone bringing an offering of gold to YHWH.
שמות לב:ב וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אַהֲרֹן פָּרְקוּ נִזְמֵי הַזָּהָב אֲשֶׁר בְּאָזְנֵי נְשֵׁיכֶם בְּנֵיכֶם וּבְנֹתֵיכֶם וְהָבִיאוּ אֵלָי. לב:ג וַיִּתְפָּרְקוּ כָּל הָעָם אֶת נִזְמֵי הַזָּהָב אֲשֶׁר בְּאָזְנֵיהֶם וַיָּבִיאוּ אֶל אַהֲרֹן.
ד וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה יְ־הֹוָה לֵאמֹר. ה קְחוּ מֵאִתְּכֶם תְּרוּמָה לַי־הֹוָה כֹּל נְדִיב לִבּוֹ יְבִיאֶהָ אֵת תְּרוּמַת יְ־הֹוָה זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת…. כב וַיָּבֹאוּ הָאֲנָשִׁים עַל הַנָּשִׁים כֹּל נְדִיב לֵב הֵבִיאוּ חָח וָנֶזֶם וְטַבַּעַת וְכוּמָז כָּל כְּלִי זָהָב וְכָל אִישׁ אֲשֶׁר הֵנִיף תְּנוּפַת זָהָב לַי־הֹוָה. 
And yet, the creation of one was considered a terrible sin while the creation of the other an important mitzvah (commandment).
Admittedly, the golden calf and the cherubim are not identical:
The cherubim are two beings; the calf is one.
The cherubim are heavenly creatures; the calf is earthly.
The cherubim are winged; the calf has no wings.
The cherubim are part of the ark’s cover; the calf stands alone.
The cherubim frame an empty space above the ark; the calf is made of solid gold.
Yet these differences alone do not sufficiently account for why one golden statue is a holy object, to be kept in the Tabernacle, while the other is an egregious sin to be ground up and destroyed.
Differing Purposes
Commentators, traditional and modern, have debated whether the golden calf was meant as a chariot, seat, or footstool for YHWH, or whether it was a depiction of YHWH himself.[15] Rabbinic tradition, assumes the latter. Moreover, in what follows, the calf is actually worshiped:
שמות לב:ה וַיַּרְא אַהֲרֹן וַיִּבֶן מִזְבֵּחַ לְפָנָיו וַיִּקְרָא אַהֲרֹן וַיֹּאמַר חַג לַי־הוָה מָחָר.
Exod 32:5 When Aaron saw this, he built an altar before it; and Aaron made proclamation and said, “Tomorrow shall be a festival to YHWH.”
The calf, then, is a direct abrogation of the commandments against making idols (Exod 20:3–5).[16] The cherubim, however, do not represent YHWH, but are merely part of his entourage. References to cherubim appear elsewhere in the Bible, though their functions vary. In some prophetic and poetic passages, cherubim denote YHWH’s chariot (מרכבה) and in others his throne or footstool [17](הדום רגליו);in fact, YHWH is sometimes referred to by the epithet “He who sits [enthroned] upon/dwells between the cherubim [18](יושב כרובים).” In the Pentateuchal Tabernacle texts, the cherubim frame an empty space where YHWH would appear:
שמות כה:כב וְנוֹעַדְתִּי לְךָ שָׁם וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים אֲשֶׁר עַל אֲרוֹן הָעֵדֻת אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אוֹתְךָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:
Exod 25:22 There I will meet with you, and from above the kappōret, from between the two cherubim that are upon the Ark of the testimony, I will speak with you of all that I will give you in commandment for the people of Israel.
במדבר ז:פט וּבְבֹא מֹשֶׁה אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לְדַבֵּר אִתּוֹ וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִדַּבֵּר אֵלָיו מֵעַל הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל אֲרֹן הָעֵדֻת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים וַיְדַבֵּר אֵלָיו.
Num 7:89 When Moses went into the tent of meeting to speak with Him, he would hear the voice speaking to him from above the kappōret that was on the ark of the covenant from between the two cherubim; thus it spoke to him.[19]
In these Priestly texts, the cherubim are not meant to be statues of YHWH. Yet, if idolatry lingers as a pernicious danger, why would the appearance of the divine be associated with golden statues? Moreover, God never issues a word of warning to avoid worshiping the cherubim or mistaking them for gods, as they had with the golden calf. In short, how are we to understand the relationship between the Mishkan and golden calf episode?
The Relationship between the Mishkan and the Golden Calf
Critical scholarship sees these two texts as coming from different sources, and thus at their core unrelated.[20] The rabbis, however, read the biblical text harmoniously, and thus suggest an inherent connection between them.
The Sifrei (quote above), noting that the ark cover is called a kappōret, suggests that the two are connected; the cherubim were designed as a source of atonement (כ.פ.ר) for the sin of the calf. In other words, one becomes the antidote to the other, the Mishkan a means of channeling the Israelites’ desire to contain and then carry the presence of God in their midst following the revelation at Sinai.[21]
The point is made explicitly and at length in the late homiletical Midrash Tanhuma (7th-9th century Palestine) where the orders to make the Mishkan come to “heal the wound” of Israel’s apostasy. The midrash takes as its starting point God’s explanation to Moses for why he wants Israel to build the Mishkan:
שמות כה:ח וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם.
Exod 25:8 Have them make me a sanctuary that I may dwell among them (betokham).
The midrash then asks (Tanhuma, “Parashat Terumah” 8):
אימתי נאמר למשה הפרשה הזו של משכן? ביום הכפורים עצמו אף על פי שפרשת המשכן קודמת למעשה העגל,
When was this Parashah concerning the Mishkan said to Moses? On Yom Kippur itself, even though this precedes the deed of the Calf.
א”ר יהודה בר’ שלום אין מוקדם ומאוחר בתורה שנאמר (משלי ה:ו) נעו מעגלותיה לא תדע מטולטלות הן שביליה של תורה ופרשותיה,
Said R. Yehuda in the name of R. Shalom: There is no set chronological order to the Torah,[22] as it says (Prov 5:6), “She does not keep straight to the path of life; her ways wander,”—the Torah and its passages.
הוי ביום הכפורים נאמר למשה ועשו לי מקדש, מנין שכן עלה משה בששה בסיון ועשה ארבעי’ יום וארבעי’ לילה ועוד עשה ארבעים ועוד עשה ארבעי’ הרי מאה ועשרים
It was on Yom Kippur that “Make me a sanctuary” was said. How do we know? Moses ascended the Mountain on the 6th of Sivan, and he was there for 40 days and 40 nights, and another [set of] 40, and yet another 40—altogether 120 days.
ואתה מוצא שביום הכפורים נתכפר להם ובו ביום א”ל הקדוש ב”ה ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם כדי שידעו כל האומות שנתכפר להם מעשה העגל,
And you find that on Yom Kippur they were forgiven, and on that same day, the Holy One blessed be He said: “Have them make me a sanctuary that I may dwell among them” (Exod 25:8) so that the nations of the world will know that they [the Israelites] have been forgiven for the deed of the calf,
ולכך נקרא משכן העדות שהוא עדות לכל באי העולם שהקב”ה שוכן במקדשכם,
and therefore it is called the Tabernacle of testimony [mishkan ha-‘edut], for it is testimony to the inhabitants of the world that the Holy One, blessed be He, dwells in your holy sanctuary.
אמר הקדוש ב”ה יבא זהב שבמשכן ויכפר על זהב שנעשה בו העגל שכתוב בו (שמות לב) “ויתפרקו העם את כל נזמי הזהב” וגו’ ולכן מתכפרין בזהב “וזאת התרומה אשר תקחו מאתם זהב…” (שמות כה:3), אמר הקדוש ברוך הוא (ירמיה ל:17) “כִּי אַעֲלֶה אֲרֻכָה לָךְ וּמִמַּכּוֹתַיִךְ אֶרְפָּאֵךְ…”
The Holy One, blessed be He, said: “Let the gold of the Mishkan atone for the gold from which the Calf was made,” as it says, “So all the people took off the gold rings from their ears…” (Exod 32:3), and so they atone through the gold, “This is the offering that you shall receive from them: gold…” (Exod 25:3). Said the Holy One, Blessed be He, “for I will restore health to you, and your wounds I will heal” (Jer 30:17).
In this conception of how events unfolded, the Tabernacle is meant to turn the Israelites away from idolatry by engaging the people in a collective building project dedicated to creating a space (tokh), a sanctuary (miqdash) for the manifestation of divine immanence. Only when the Divine Presence comes to dwell in the Mishkan (in chapter 40), do the people realize that they have been forgiven. But how could the space between winged figurines possibly contain the Divine Presence?
The Kappōret as a Boundary Line
Temples in the ancient Near East were furnished with the statue of a god at its center, whereas the Israelite sanctuary, at least according to the Bible, had none. The rabbis here understand the building of the calf as an expression for the need to have a golden image of the deity at the Temple’s center.
Rather than ignoring this need entirely, God commands the making of cherubim as a sublimation and transformation of the gold, from a fixed molten form to a frame for empty space, a tokh, through which God speaks. As Avivah Zornberg observes,
“[T]he gold… frames the sacred space, the hollow out of which God will speak. The heart of the Mishkan is the space between the wings of the cherubim which, from an unbridgeable distance, at opposite ends of the golden Kapporeth (the Cover of the Ark), gaze towards each other, even as they gaze downwards at the Ark. That oblique gaze frames the space between the cherub figures.”[23]
The kappōret, the cover to the Ark, then defines a boundary line below which God does not descend. In other words, the rabbis depict kappōret not only as the site of encounter between the human and divine, but also as a boundary separating the heavenly and earthly realms (b. Sukkah 4b–5b).[24] In contrast to the simple reading of the text, the rabbis hold that God never descends to earth.

In this imagery, the cherubim function as guards, just as they do poised at the entrance to the Garden of Eden (Gen 3:24), since access to the Mishkan’s inner sanctum was highly circumscribed, according to the Priestly source.[25] Their wings are spread like a protective bower not to obscure a vision of the Divine Presence, but to frame the empty space where God’s presence is made sensible as voice.[26]
Thus the cherubim are the antithesis of the calf, which was made of solid molten gold, not only an effigy of a god (or gods), but a visual, external object upon which the Israelites fixate their desire. By contrast, the cherubim frame an elusive presence that cannot be fixed and are themselves, rarely if ever seen.[27]
God Among the Cherubim and Among the Israelites
The mystery of God’s in-dwelling gestures at a theological question. Can God condense into a particular place and yet exist beyond space? As the dictum goes: “God is the place of the world yet the world in not God’s place [28][שהוא מקומו של עולם ואין עולמו מקומו].” The paradox hinges on understanding the phenomenology of tokh.
The Ark is composed both of solid gold and vacuous space, embodying sacred presence and absence, carrying the legacy of past failures and abiding relations, harsh judgment and the still voice of forgiveness. That space between the cherubim as a site of divine encounter and occlusion emerges from the resonant meanings of kappōret, both as locus of atonement and as boundary-line between heaven and earth.
___________________
Yigal PicDr Rachel Adelman is assistant professor of Hebrew Bible in the rabbinical program at Hebrew College in Boston. She holds an M.A. in Jewish Studies from the joint Baltimore Hebrew University/Matan Program, and a PhD in Hebrew Literature from the Hebrew University of Jerusalem.   Her first book, The Return of the Repressed: Pirqe de-Rabbi Eliezer and the Pseudepigrapha (Brill 2009), is based on her doctoral work.  She spent 2011-12 as a research associate in the Women’s Studies in Religion Program at Harvard Divinity School, where she began her second writing project, The Female Ruse — Women’s Deception and Divine Sanction in the Hebrew Bible (Sheffield: Sheffield-Phoenix Press 2015). 
02/21/2019
[1] This is true of MT and SP, but in LXX, the retelling is much shorter. See discussion in Brandon E. Bruning, The Making of the Mishkan: The Old Greek Text of Exodus 35–40 and the Literary History of the Pentateuch (Ph.D. diss., University of Notre Dame, 2014).
[2] The term aron is precisely the same term used for coffin (as in Joseph’s coffin in Gen 50:20). Everett Fox thus renders the term here as “coffer” to distinguish it from Noah’s ark; see Fox, The Five Books of Moses (New York: Schocken Books, 1995), 397).
[3] In the P-source, the tablets of the law may be referred to as either the luhot ha-‘edut (Exod 31:18, 32:15; 34:2), or simply ‘edut (Exod 25:16, 21 and 40:20), and therefore the Ark is called ’aron ha-‘edut (Exod 25:22, 26:33, 34, 30:6, 26; 39:35; 40:3, 5, 21; Num 4:5, 7:9).
[4] 2.5 cubits (3.67 feet/1.11 meters) by 1.5 cubits (2.20 feet/0.67 meters), though its thickness was not specified.
[5] See also, Joshua M. Grintz, “Early Terms in the Priestly Torah” [in Hebrew], Leshonenu 40 (1975/1976): 5–32; Jacob Milgrom, The JPS Commentary: Numbers (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1990), 305 [n23], 59.
[6] A contraction of kp (n) rdwj (cf. kappot raglai, Ezek. 43:7). See, M. Görg, “Eine neue Deutung für Kapporet” ZAW 89 (1977): 115–118; Görg, “Die Function der Sarafen bei Jesaja,” Biblische Notizen 5 (1978): 28–39.
[7] k3pt (3>r plus metathesis). See discussion of this and other translations in William H. C. Propp, Exodus 19–40, Anchor Bible (New York: Doubleday, 2006), 385–386.
[8] See Gen. 6:14:
בראשית ו:יד עֲשֵׂה לְךָ תֵּבַת עֲצֵי גֹפֶר קִנִּים תַּעֲשֶׂה אֶת הַתֵּבָה וְכָפַרְתָּ אֹתָהּ מִבַּיִת וּמִחוּץ בַּכֹּפֶר:
Gen. 6:14 Make yourself an ark of cypress wood; make rooms in the ark, and cover [ve-kafarta] it inside and out with pitch [ba-kofer]”
This is admittedly an unusual expression, and the cognate accusative form here (pitch with pitch) is likely borrowed from the Akkadian, which has the same expression. But see also, Gen. 32:20[21], Isa. 47:11 (cf. 43:3, kopher as ransom), and Prov. 16:14. HALOT further suggests that the term kefir, meaning lion, derives from the fact that the male lion’s head is covered with a mane. Finally, this same root in Arabic means “cover” as well as “expiate” (i.e., same root and even verb form has both these meanings).
[9] This is also the preferred translation in Carol Meyers, Exodus, The New Cambridge Bible Commentary (New York: Cambridge University Press, 2005), 228.
[10] See BDB, s. v. “כַּפֹּרֶת.”
[11] This rendering is also preferred by Thomas Dozeman, Exodus, Eerdmans Critical Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2009), 614.
[12] From Sifrei Deut. 1; the parallels include: y. Sheqalim 1:1, Sifrei Deut. 1; see also, Exod. Rab. 50:4, Tanḥuma VaYakhel 10, and Ibn Ezra on Exod 25:17.
[13] For a discussion of what these beings were supposed to look like, and what their function was, see Raanan Eichler, “What Kind of Creatures Are the Cherubim?” TheTorah.com (2016); Zev Farber, “The Cherubim: Their Role on the Ark in the Holy of Holies,” TheTorah.com (2014).
[14] The term masekhah, molten metal or image, derives from the verb נסך, “to pour out or cast.” The golden calf is repeatedly referred to as a masekhah: Exod 32:4; 32:8; Deut 9:16; Neh 9:18; cf. Ps 106:19. Deuteronomy, on the other hand, never says the calf was made of gold. See the discussion in David Frankel, “The Golden Calf: Comparing the Two Versions,” TheTorah.com (2014). It is worth noting that this process violates the prohibition found in priestly sources of making a molten image of a god (or God) (Exod 34:17; Lev 19:4). See BDB, s.v. “נסך.”
[15] Rashi, on Exod 32:2, maintains that the people looked at the calf as a god, and that they really wanted many gods. Ramban (on vv. 1 and 4), by contrast, maintains that they were looking for a “guide” to lead them through the desert, for the Israelites did not know what had become of Moses to whom they ascribed the Exodus project. Given that Aaron declares “tomorrow shall be a festival to YHWH”, Ibn Ezra (on v. 1) argues that the calf functioned as a pedestal for God. See Deena Grant, “What Was the Golden Calf?” TheTorah.com (2013); Joel Baden, “What Was the Sin of the Golden Calf?” TheTorah.com (2017). In 1 Kgs 12:26-28, Jeroboam I of the Northern Kingdom builds two golden calves in Dan and Bethel, which may have represented the mount or footstool for the throne of YHWH. See, for example, the discussion in William H. Propp, Exodus 19-40, Anchor Bible (New York: Doubleday, 2006), 582, and Frederick Greenspahn, “The Golden Calves of Sinai and Northern Israel in Context,” TheTorah.com (2015).
[16] See Pirqe deRabbi Eliezer 45, Shemot Rabbah 42–43. Accordingly, it is the Egyptian rabble, the ‘mixed multitude’ (‘eruv rav), who accompanied the Israelites out of Egypt, that initiate and threaten the Elders and Aaron with death if they refuse to make the Golden Calf: See Tanḥuma Beha‘alotekha 14.
[17] The cherubim as the throne (כסא) upon which the divine glory “sits,” is most developed in Ezekiel’s account of the destruction of Jerusalem (Ezek 8–11), particularly Ezek 10:1.
[18] See 1 Sam 4:4; 2 Sam 6:2; 2 Kgs 19:15; Isa 37:16; Ps 80:2; 99:1. According to Raanan Eichler, the cherubim in Mishkan do not support the base or throne upon which God is “seated,” but more abstractly, frame the space in which the Divine Presence comes to dwell. He understands the epithet for God as the “One who dwells [yoshev] among the keruvim”, as comparable to the One who inhabits the Heavens (Ps 2:4; 123:1), or “dwells above the vault of the earth” (Isa 40:22). As he notes: “From his heavenly abode Yhwh does, however, see, hear, and respond to earth-dwellers.” See Raanan Eichler, “The Meaning of ישב הכרבים,” ZAW 126.3 (2014): 358–371 [370].
[19] See also Exod 29:42; 30:36; Lev 16:2.
[20] According to most Bible scholars, the making of the Mishkan belongs to the Priestly source (P), whereas the story of Israel’s breach of loyalty in worshipping the Golden Calf and its consequences (Exod 32–33) has been ascribed, for the most part, to the Elohist (E), and the account of the “second” tablets (ch. 34) to the Yahwist (J). See Baruch Schwartz’ outline, teasing out of the three strands, P, E, and J, in his essay, “What Happened at Mount Sinai?” TheTorah.com (2013).
[21] See especially Rashi on 31:18, based on Midrash Tanḥuma Ki Tissa 31. Ramban, on the other hand, maintains that the chapters follow their chronological order, and the Mishkan presents a way of taking the theophany of Sinai with them (see Ramban on Exod. 25:1; also Umberto Cassuto, Commentary on Exodus (Jerusalem: Magnes Press 1983).
[22] For more on this principle, Isaac Gottlieb, “Highlighting Juxtaposition in the Torah,” TheTorah.com (2015). See also Rashi on Exod 31:18 and 33:11; Tanḥuma Teruma 8; Pekudei 2, 11; Exod. Rab. 51:4; Tanḥuma Tissa 4; Midrash Psalms 3. Other midrashic sources maintain that the commandment to build the Mishkan was given before the golden calf (as written) and only transmitted to the people after they had been forgiven as Lekaḥ Tov 105; Seder Eliyahu Rabbah 17; Tanḥuma Yashan Bechukotai 65; see Ramban and Ibn Ezra on Exod 25:1.
[23] Avivah Gottlieb Zornberg, The Particulars of Rapture (New York: Doubleday, 2001), 339.
[24] Though the thickness of the cover is not specified in the biblical text, the Rabbis surmise that it was one tefaḥ (handbreadth); the height of ten tefaḥim (the height of the ark plus thickness of the mercy seat) delineates the boundary line between the heavens and earth. In a teaching in the name of R. Yossi: “The Shekhinah never descended below [ten tefaḥim], nor did Moses or Elijah ever ascend on High [above ten tefaḥim], as it is written, ‘The heavens are the Lord’s heavens, but the earth he has given to human beings’ (Ps 115:16)” (b. Sukkah 5a).
[25] After the initiation of the priests and the consecration of the Tabernacle, only the High Priest could enter the sanctum sanctorum, and only then on Yom Kippur in a cloud of incense “that screens the cover that is over the Ark, lest he die” (Lev 16:2, 13). The death of Nadab and Abihu (Lev 10:1–3) is mentioned explicitly at the opening of the chapter to serve as dire warning about the exclusive and dangerous nature of that space (Lev 16:1). Following the elaborate description of Solomon’s consecration of the Temple, the priests were also forbidden entry as a result of the descent of the cloud into the holiest place (1 Kgs 8:10–11). Further, no one was allowed to touch the Ark itself, and only a select clan of Levites (the Kohathites) could disassemble it (along with the other holy objects in the Sanctuary), and bear it on their shoulders when the Israelites were meant to journey onward (Num 4:5, 9–12; 7:9; 10:21; cf. 1 Kgs 8:3, 6).
[26] Raanan Eichler “תפקיד כרובי הארון” [The Function of the Ark Cherubim], Tarbiz 79.2 (2011): 165–185 [174–175]. See also Eichler, “What Kind of Creatures Are the Cherubim?” TheTorah.com (2016); and Eicher, “God Abandons the Garden of Eden and Dwells with the Cherubim,” TheTorah.com (2018). Even for Moses, the encounter with the divine presence was highly fraught at this locus, precluded by the descent of the cloud of glory into the Tabernacle (Exod 40:34–38; Lev 1:1). In fact, some medieval exegetes (Rashi, Ibn Ezra, and Hizkuni on Exod 25:22) suggest that Moses never actually entered the inner sanctum, but, rather, he would hear the voice speaking to him, emerging from the most holy place between the two cherubim. According to this, the kappōret was not meant to be visible in modus operandi at the moment of theophany.
[27] This is quite different than the imagery of Num 10:35–36, which suggests that the ark was taken out as a kind of mascot in war. This couplet, indicated by inverted nuns that frame it, is known as “The Song of the Ark”, most likely drawn from an independent source (cf. Ps. 68:1 [68:2 MT] and 132:8) (see Milgrom, Numbers, 77). This description of the Ark’s deployment contradicts the P-sources (cf. Num 2:17; 10:21), where the Levites carry the Mishkan in the midst of the other tribes, who are arrayed around it. See also Num 14:42–44, when YHWH, “the LORD,” conterminously identified with “the Ark of the Covenant” is not with the Israelites who defy the decree not to enter the land. They are then defeated in battle. Similarly, in “the Ark Narrative” (1 Sam 4–6; 2 Sam 6), during the battle against the Philistines, the loss of the ark entails military defeat for the Israelites (4:11, 21–22). In an attempt to harmonize the sources, some Rabbis conjecture that there were two Arks, one that travelled in front and one that travelled in the midst of the tribes; Sifre Num. 82; y. Sheqalim 6:1, 49.
[28] The midrash answers the question: Why is God euphemistically called maqom “place” (Gen 28:11, Exod 33:21): “שֶׁהוּא מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם וְאֵין עוֹלָמוֹ מְקוֹמוֹ” (Gen. Rab. 68:9; Midrash Tehillim 90:10; PRE 35). See the discussion in Abraham J. Heschel, “The Abode of the Shekhinah,” in Heavenly Torah as Refracted through the Generations (New York: Continuum, 2006), 93–103.

Atoning for the Golden عجل مع Kapporet

د. راشيل أدلمان

وعلى قمة الكابريت ، غلف غطاء التابوت ، الكروبيم الذهبي ، الذي وضع الإطار الفارغ (تريكة) حيث يتكلم الله مع موسى. واستنادا إلى العلاقة بين kappōret كلمة والجذر כ.פ.ר ( "التكفير")، وإذ تلاحظ كيف المقاطعات العجل حلقة ذهبية الحساب الخيمة، تشير إلى أن الحاخامات أن غطاء التابوت كان بمثابة وسيلة للتكفير عن إسرائيل "الخطيئة الجماعية.

يتكون النصف الأخير من سفر الخروج في المقام الأول من أوامر مفصلة لبناء Mishkan (أو Tabernacle) في Exodus 25-31 (Parashat Terumah و Tetzaveh) وفائهم في الفصول 35-40 (Parashat Veyakhel و Pekudei) ، [1] توقف فقط بحساب خطيئة العجل الذهبي وقرارها في كي تيسا (الفصول 32-34).

محور Mishkan هو "aron" "Ark" أو "Coffer" [2] - من الشهادة ، والتي وفقا لهذا الحساب الكريسى عقدت أقراص الشهادة (luḥot ha-ديدوت) تعطى لموسى في سيناء. [3] ] تم إغلاق الفلك من الأعلى بغطاء أو غطاء يدعى kappōret ، بنفس العرض والطول مثل الفلك: [4]

שמות כה: יז וְעָשִׂיתָ כַפֹּרֶת זָהָב טָהוֹר אַמָּתַיִם וָחֵצִי אָרְכָּהּ וְאַמָּה וָחֵצִי רָחְבָּהּ .... כה: כא וְנָתַתָּ אֶת הַכַּפֹּרֶת עַל הָאָרֹן מִלְמָעְלָה וְאֶל הָאָרֹן תִּתֵּן אֶת הָעֵדֻת אֲשֶׁר אֶתֵּן אֵלֶיךָ:

Exod 25:17 17 وتصنع كذا من ذهب نقي. يكون طولها ذراعيها ونصفها وذراع ونصف عرضها. 25:21 وتضع الكابت على راس التابوت. وفي السفينة ، يجب عليك أن تدلي بالشهادة التي أعطيها لك. (NRSV مع التعديلات)

أصل مصطلح kappōret غامض. يقترح بعض العلماء أنها كلمة مصرية ، كما هو الحال في كثير من المصطلحات الغامضة للثياب الكهنوتية (Exod 28) ، [5] وأنه يعني إما "وحيد القدم" [6] أو "المقعد". [7] ] ومع ذلك، تفترض معظم الترجمات أن الكلمة مشتقة من الجذر العبري כ.פ.ר، وهذه يمكن تقسيمها إلى نهجين:

غطاء أو غطاء في شكله QAL، כ.פ.ר تعني "لتغطية" (كما في العماد 6:14)، [8] وبالتالي يمكن ترجمتها مجرد "تغطية" أو "الغطاء". وهذه هي الطريقة 4QTgLev (4Q156، fragm 1) يجعل مصطلح (כסיא)، فضلا عن عدد من peshat القرون الوسطى (معنى عادي) المعلقين مثل راشد (כיסוי) و (מכסה) راشبام. تحتفظ بعض الترجمات الإنجليزية بهذا المعنى الحرفي لـ "Ark-cover" (JPS) أو ببساطة "تغطية" (NJPS، NEB، Alter). [9]

التكفير، في شكل PIEL لها، כ.פ.ר يعني "للتكفير أو يكفر." علماء ربط هذا المعنى موجود في الأكادية التطهير، وترجم هذا المصطلح على أنه "التطهير"، على الرغم من أنني أقترح أنه قد يكون هناك التنويهات من "تغطية" الخطيئة ، بالمعنى المجازي. [10] في وقت مبكر من القرن الثالث قبل الميلاد ، يجعل من السبعينية العبرية kappōret باستمرار مثل hilasteerion (ίλαστήριον) ، وهذا يعني مكان النداء أو التكفير ، يدل على الدور الذي يلعب هذا الموقع في طقوس الكفارة من يوم كيبور. يستخدم القرن الرابع عشر لجيروم C.E. Vulgate المكافئ اللاتيني لهذا المصطلح ، propitiatorium. يتبع الكتاب المقدس لكتاب Wycliffe (1382) هذه الترجمة: "وأنت تصنع دعامات من ذهب clenneste [الخالص]" ، مضيفًا اللمعان ، "هذا هو جدول ممدود [يغطي] Arke" (Exod 25:17).

الترجمة الإنجليزية في وقت لاحق تقديم kappōret باسم "مقعد الرحمة" (KJV ، RSV ، NRSV ، ESV). وقد صاغ هذا المصطلح لأول مرة من قبل ويليام تيندال ، ربما بعد الترجمة الألمانية لوثر مارتن (1534) من kappōret باسم Gnadenstuhl (مقعد النعمة). تأثرت ترجمة لوثر على الأرجح بمظهر يسوع باعتباره "المقعد الرحيم" الجديد أو الكاهن الأكبر ، الذي يضمن الكفارة لخطايا البشرية (رو 3: 25 ؛ عب 9: 1-25).

في ترجمته الحديثة ، يتبع ريتشارد إليوت فريدمان هذا الخط ، مما يجعل kappōret "كقاعدة تكفير". تحاول الترجمات الحديثة الأخرى أن تشمل كلا من حس المصطلح ، كما هو الحال في "غطاء التطهير" من إيفرت فوكس أو "غطاء الكفارة" الخاص بـ NIV. "gtc: suffix =" "gtc: mediawiki-xid =" 11 "& gt؛ [11]

التكفير عن ماذا؟

هذا النهج الأخير ، حيث تعني كلمة شيء مثل "موقع الكفارة" أو "التكفير" هو الترجمة المفضلة للحاخامات ، لكنه يثير السؤال حول ما ينطوي عليه kapporēt.

يوم الغفران الطقوس

على مستوى البلديات ، يربط اللاويين 16 طقوس يوم الغفران مع الكابتريين ، بما أن الكاهن الأكبر ينهب شعب إسرائيل عن طريق رش الدم عليه:

ויקרא טז: יד וְלָקַח מִדַּם הַפָּר וְהִזָּה בְאֶצְבָּעוֹ עַל פְּנֵי הַכַּפֹּרֶת קֵדְמָה וְלִפְנֵי הַכַּפֹּרֶת יַזֶּה שֶׁבַע פְּעָמִים מִן הַדָּם בְּאֶצְבָּעוֹ. טז: טו וְשָׁחַט אֶת שְׂעִיר הַחַטָּאת אֲשֶׁר לָעָם וְהֵבִיא אֶת דָּמוֹ אֶל מִבֵּית לַפָּרֹכֶת וְעָשָׂה אֶת דָּמוֹ כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לְדַם הַפָּר וְהִזָּה אֹתוֹ עַל הַכַּפֹּרֶת וְלִפְנֵי הַכַּפֹּרֶת. טז: טז וְכִפֶּר עַל הַקֹּדֶשׁ מִטֻּמְאֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִפִּשְׁעֵיהֶם לְכָל חַטֹּאתָם ...

Lev 16:14 يأخذ من دم الثور ويرشّه باصبعه على الكابوريت على الجانب الشرقي. وأمام الكابتور يرش بعضا من الدم بإصبعه سبع مرات. 16:15 ثم يذبح ماعز ذبيحة خطية الناس ويجلب دمه وراء الستار ويفعل بدمه كما فعل بدم الثور. يرشها فوق الكبريت وأمام الكبريت. . 16:16 ومن ثم يقوم بتطهير (kipper) مقصورة النجاسة والعدوان من الإسرائيليين ، أيا كانت خطاياهم ...

هذا النص يربط الغلاف وطقوس التكفير ليس فقط من حيث التلاعب بالألفاظ ، بل من خلال الوظيفة: يتلقى الناس كفارة (kapparah) عندما يرش الدم في موقع "الكفارة" (kappōret). ومع ذلك ، اقترح الحاخامات وجود علاقة شبه مختلفة تمامًا بين الكابترا والتكفير.

Sifrei: The Kappōret Atones for the Sin of the Golden Calf

المدرستي المنجمي ، سيفري تثنية ، يعلق على اسم المكان الغريب دي زاهاف في تثنية 1: 1 ، الذي يفهمه الحاخام على أنه يعني "ذهب كافي" ، إشارة خفية إلى خطيئة العجل الذهبي:

רבי יוסי בן חנינה אומר ועשית כפרת זהב טהור، יבא זהב כפורת ויכפר על זהב עגל.

يقول ر. يوسي بن حنينا: "ثم تصنع كبرياء من الذهب الخالص ..." (خروج 25: 17) - دعوا الذهب من الكابتري يكفّر [يكهر] عن ذهب العجل. [12]

في حين يبدو أن المدراش هو مجرد لعب على الكلمات (kappōret كوسيلة لل kippur) ، فإنه يسلط الضوء على حقيقة أن الجسمين مصنوعان من الذهب. كائن ذهبي واحد ، الكابتري ، يكفر للآخر ، العجل الذهبي.

الشاروبيم والعجل الذهبي

غطاء تابوت kappōret ليس مجرد لوح من الذهب غير مزخرف. عليه الجلوس اثنين من التماثيل الذهبية من الملائكة (כרובים) الذي نشر أجنحتها أكثر من ذلك:

שמות כה: יח וְעָשִׂיתָ שְׁנַיִם כְּרֻבִים זָהָב מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה אֹתָם מִשְּׁנֵי קְצוֹת הַכַּפֹּרֶת: כה: יט וַעֲשֵׂה כְּרוּב אֶחָד מִקָּצָה מִזֶּה וּכְרוּב אֶחָד מִקָּצָה מִזֶּה מִן הַכַּפֹּרֶת תַּעֲשׂוּ אֶת הַכְּרֻבִים עַל שְׁנֵי קְצוֹתָיו: כה: כ וְהָיוּ הַכְּרֻבִים פֹּרְשֵׂי כְנָפַיִם לְמַעְלָה סֹכְכִים בְּכַנְפֵיהֶם עַל הַכַּפֹּרֶת וּפְנֵיהֶם אִישׁ אֶל אָחִיו אֶל הַכַּפֹּרֶת יִהְיוּ פְּנֵי הַכְּרֻבִים:

Exod 25:18 وتصنع كروبين من ذهب. من عمل مطروق يجب عليك جعلها ، على طرفي kappōret. 25:19 اصنع كروبا واحدا من جهة وكيروب على الطرف الآخر. من قطعة واحدة مع kappōret يجب عليك جعل الكروبيم على طرفيها. 25:20 ويخرج الكروبيم اجنحتهم فوقا ويطغى على الكبريت بجناحيها وجوههم الواحدة الى الاخرى. باتجاه kappōret يجب أن تكون وجوه الكروبيم. [13]

لاحظ الحاخامات أوجه التشابه بين كروب التابوت والتمثال المصهور [14] لعجل مصنوع من الذهب يخطئ به الإسرائيليون. كما أنهم حساسون لحقيقة أن حلقة العجل يبدو أنها تعطل حساب مبنى Mishkan:

שמות לב: א ... וַיִּקָּהֵל הָעָם עַל אַהֲרֹן וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ כִּי זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לֹא יָדַעְנוּ מֶה הָיָה לוֹ .... לב: ד וַיִּקַּח מִיָּדָם וַיָּצַר אֹתוֹ בַּחֶרֶט וַיַּעֲשֵׂהוּ עֵגֶל מַסֵּכָה וַיֹּאמְרוּ אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם.

Exod 32: 1 ... اجتمع الناس حول هارون وقالوا له تعال واجعل لنا الآلهة الذين يسيرون امامنا. لان هذا موسى الرجل الذي اصعدنا من ارض مصر لا نعلم ماذا اصابه. "... 32: 4 اخذ منهم ذهبا وشكلها في قالب وارسل صورة العجل وقالوا: "هذا هو إلهكم [أو:" هذه هي آلهتك "] ، يا إسرائيل ، الذي أخرجك من أرض مصر!"

هذا السلوك يغضب الله ، الذي يبلغ موسى ، بينما لا يزال الأخير على الجبل ، ما يجري في المخيم ، حتى نقلا عن ما قاله آرون عن العجل:

שמות לב: ח סָרוּ מַהֵר מִן הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר צִוִּיתִם עָשׂוּ לָהֶם עֵגֶל מַסֵּכָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ לוֹ וַיִּזְבְּחוּ לוֹ וַיֹּאמְרוּ אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם.

Exod 32: 8 "لقد سارعوا إلى التفتت عن الطريق الذي أمرتهم به. لقد ألقت لأنفسهم صورة لعجل ، ولعبوا بها وضحوا بها ، وقالوا: "هذا هو إلهكم [أو:" هذه هي آلهتك] ، يا إسرائيل ، الذي أخرجك من الأرض من مصر!

القرب من القصة حول العجل الذهبي إلى حساب خلق الكروبيم الذهبي أعطى الحاخامات وقفة. كيف هو الكابتش ، هذه الحاوية من غلظة الله المؤطرة بالكروبيم الذهبي ، في الحقيقة مختلفة عن العجل المصنوع من الذهب؟ كلاهما تماثيل ذهبية مصممة لغرض عريق. وعلاوة على ذلك ، فإن الطريقة التي تم بها جمع الذهب - والتي تم جمعها من مجوهرات الناس - تشبه:

جولدن كالف (Exod 32) خيمة (Exod 35)

2 فَقَالَ لَهُمْ هَارُونُ: «خَلِقُوا الْخَلاَطَ الْوَاقِدَةَ عَلَى آذَانِ زَوْجَاتِكُمْ وَبَنُوكُمْ وَبَنَاتِكُمْ وَأَخْرِجْنِي إِلَيَّ». لهم لهرون. 4 قال موسى لجميع جماعة بني اسرائيل. هذا هو ما أمر به يهوه. خذ من بينك تقدمة الى يهوه. فَلْيَسْتَطِيعَ كُلُّ مَنْ هُوَ مِنَ الْقُرْبِ السَّخِرِ يَقْدِمُ يَهُوَ سَيْفًا. كل من كان على استعداد قلب جلبت دبابيس وأقراط وخواتم وقلائد الخاتم ، وجميع أنواع الأشياء الذهبية ، الجميع يجلبون عرض الذهب إلى YHWH.

שמות לב: ב וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אַהֲרֹן פָּרְקוּ נִזְמֵי הַזָּהָב אֲשֶׁר בְּאָזְנֵי נְשֵׁיכֶם בְּנֵיכֶם וּבְנֹתֵיכֶם וְהָבִיאוּ אֵלָי. לב: ג וַיִּתְפָּרְקוּ כָּל הָעָם אֶת נִזְמֵי הַזָּהָב אֲשֶׁר בְּאָזְנֵיהֶם וַיָּבִיאוּ אֶל אַהֲרֹן.

ד וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה יְ-הֹוָה לֵאמֹר. ה קְחוּ מֵאִתְּכֶם תְּרוּמָה לַי-הֹוָה כֹּל נְדִיב לִבּוֹ יְבִיאֶהָ אֵת תְּרוּמַת יְ-הֹוָה זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת .... כב וַיָּבֹאוּ הָאֲנָשִׁים עַל הַנָּשִׁים כֹּל נְדִיב לֵב הֵבִיאוּ חָח וָנֶזֶם וְטַבַּעַת וְכוּמָז כָּל כְּלִי זָהָב וְכָל אִישׁ אֲשֶׁר הֵנִיף תְּנוּפַת זָהָב לַי-הֹוָה.

ومع ذلك ، فإن إنشاء واحد اعتبر خطيئة فظيعة بينما خلق الآخر مهمة ميتزفه (الوصية).

من المسلم به أن العجل الذهبي والكروبيم غير متطابقين:

الكروبيم هما مخلوقات. العجل واحد.

الكروبيم مخلوقات سماوية. العجل دنيوي.

والكروبيم مجنحة. العجل لا يوجد لديه أجنحة.

الكروبيم جزء من غطاء الفلك. العجل تقف وحدها.

الإطار cherubim مساحة فارغة فوق الفلك. العجل مصنوع من الذهب الخالص.

ومع ذلك ، فإن هذه الاختلافات وحدها لا تفسر لماذا يعتبر التمثال الذهبي كائنًا مقدسًا ، يتم الاحتفاظ به في الخيمة ، في حين أن الآخر هو خطيئة فظيعة يتم تدميرها وتدميرها.

أغراض مختلفة

ناقش المعلقون ، التقليديون والحديثون ، ما إذا كان العجل الذهبي يقصد به العربة أو المقعد أو موطئ القدم لـ YHWH ، أو ما إذا كان تصويرًا لـ YHWH نفسه. [15] التقليد الرباني ، يفترض هذا الأخير. علاوة على ذلك ، في ما يلي ، يعبد العجل في الواقع:

שמות לב: ה וַיַּרְא אַהֲרֹן וַיִּבֶן מִזְבֵּחַ לְפָנָיו וַיִּקְרָא אַהֲרֹן וַיֹּאמַר חַג לַי-הוָה מָחָר.

Exod 32: 5 5 فلما رأى هرون هذا بنى مذبحا امامه. وأصدر هارون إعلانًا ، وقال: "غدا سيكون مهرجانًا لـ YHWH".

العجل ، إذن ، هو إلغاء مباشر للوصايا ضد صنع الأصنام (Exod 20: 3–5). [16] ومع ذلك ، لا تمثل الكروبيم YHWH ، ولكنها مجرد جزء من الوفد المرافق له. تظهر المراجع إلى الكروبيم في مكان آخر في الكتاب المقدس ، على الرغم من اختلاف وظائفهم. في بعض المقاطع النبوية والشعرية، الملائكة دلالة عربة يهوه (מרכבה) وغيرها عرشه أو موطئ [17] (הדום רגליו)، في الواقع، يهوه ويشار أحيانا إلى جانب لقب "الجالس [تنصيبه] على / يسكن . بين الملائكة [18] (יושב כרובים) "في النصوص Pentateuchal الخيمة، الملائكة تأطير مساحة فارغة حيث يبدو يهوه:

שמות כה: כב וְנוֹעַדְתִּי לְךָ שָׁם וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים אֲשֶׁר עַל אֲרוֹן הָעֵדֻת אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אוֹתְךָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:

Exod 25:22 22 هناك اجتمع معك ومن فوق الكعبة من بين الكروبين اللذين على تابوت الشهادة اكلمك من كل ما اعطيك في وصية لشعب اسرائيل. .

במדבר ז: פט וּבְבֹא מֹשֶׁה אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לְדַבֵּר אִתּוֹ וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִדַּבֵּר אֵלָיו מֵעַל הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל אֲרֹן הָעֵדֻת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים וַיְדַבֵּר אֵלָיו.

Num 7:89 حينما دخل موسى خيمة الاجتماع ليتكلم معه كان يسمع الصوت الذي يتكلم معه من فوق الكعبة التي على تابوت العهد من بين الكروبين. هكذا تحدثت إليه. [19]

في هذه النصوص الكهنوتية ، لا يُقصد بالكروبيم أن تكون تماثيل لـ YHWH. ومع ذلك ، إذا كان عبادة الأوثان باقية كخطر ضار ، فلماذا يرتبط مظهر الإله بالتماثيل الذهبية؟ وعلاوة على ذلك ، فإن الله لا يصدر أبدا كلمة تحذير لتفادي عبادة الكروبيم أو إهانتهم للآلهة ، كما فعلوا مع العجل الذهبي. باختصار ، كيف لنا أن نفهم العلاقة بين Mishkan و الحلقة الذهبية العجل؟

العلاقة بين مشكان والعجل الذهبي

ترى الدراسات النقدية أن هذين النصين قادمان من مصادر مختلفة ، وبالتالي في جوهرهما غير ذي صلة. [20] بيد أن الحاخامات يقرأون النص التوراتي بشكل متناغم ، وبالتالي يقترحون صلة متأصلة بينهم.

يشير Sifrei (اقتباس أعلاه) ، مشيرا إلى أن غطاء تابوت يسمى kappōret ، توحي بأن الاثنين متصلين. تم تصميم الملائكة كمصدر التكفير (כ.פ.ר) عن خطيئة العجل. بعبارة أخرى ، يصبح المرء ترياقًا للآخر ، و Mishkan وسيلة لتوجيه رغبة الإسرائيليين في احتواء وبعد ذلك تحمل وجود الله في وسطهم بعد الكشف عن سيناء. [21]

هذه النقطة صُنعت بشكل واضح وطويل في أواخر المدرسيات المنزلية المدراش تانهما (من القرن التاسع- التاسع في فلسطين) حيث جاءت أوامر جعل مشكان "تشفي الجرح" من ارتداد إسرائيل. يأخذ المدراش كنقطة انطلاق تفسير الله لموسى لأنه يريد من إسرائيل أن تبني مشكان:

שמות כה: ח וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם.

Exod 25: 8 8 اطلبوا مني ان اقيم لهم ملاذًا لاني اسكن في وسطهم.

ثم يسأل المدراش (Tanhuma ، "Parashat Terumah" 8):

אימתי נאמר למשה הפרשה הזו של משכן؟ ביום הכפורים עצמו אף על פי שפרשת המשכן קודמת למעשה העגל،

متى كان هذا باراشا فيما يتعلق Mishkan قال لموسى؟ في يوم الغفران نفسه ، على الرغم من أن هذا يسبق صك العجل.

א"ר יהודה בר "שלום אין מוקדם ומאוחר בתורה שנאמר (משלי ה: ו) נעו מעגלותיה לא תדע מטולטלות הן שביליה של תורה ופרשותיה،

قال ر. يهودا في اسم ر. شالوم: لا يوجد ترتيب زمني لترتيب التوراة ، [22] كما يقول (بروف 5: 6) ، "لا تبقى مباشرة إلى طريق الحياة ؛ طرقها تتجول "- التوراة ومقاطعها.

הוי ביום הכפורים נאמר למשה ועשו לי מקדש، מנין שכן עלה משה בששה בסיון ועשה ארבעי "יום וארבעי" לילה ועוד עשה ארבעים ועוד עשה ארבעי "הרי מאה ועשרים

في يوم كيبور قيل "اجعلني ملاذا". كيف نعرف؟ صعد موسى الجبل في السادس من سيفان ، وكان هناك لمدة 40 يوما و 40 ليلة ، ومجموعة أخرى [40] ، و 40 أخرى - تماما 120 يوما.

ואתה מוצא שביום הכפורים נתכפר להם ובו ביום א"ל הקדוש ב"ה ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם כדי שידעו כל האומות שנתכפר להם מעשה העגל،

وتجدون أنه في يوم الغفران غُفِروا ، وفي ذلك اليوم نفسه ، المبارك قد قال: "اطلبوا مني أن أوفر لهم ملجأ أسكن في وسطهم" (خروج 25: 8) حتى أن دول العالم سيعرف العالم أنهم [الإسرائيليون] قد غُفِروا لفعل العجل ،

ולכך נקרא משכן העדות שהוא עדות לכל באי העולם שהקב"ה שוכן במקדשכם،

ولذلك يدعى خيمة الشهادة [mishkan ha -‘yutut] ، لأنه شهادة على سكان العالم أن المقدسة ، المباركة أنه ، يسكن في قدسك المقدس.

אמר הקדוש ב"ה יבא זהב שבמשכן ויכפר על זהב שנעשה בו העגל שכתוב בו (שמות לב) "ויתפרקו העם את כל נזמי הזהב" וגו "ולכן מתכפרין בזהב" וזאת התרומה אשר תקחו מאתם זהב ... "(שמות כה: 3)، אמר הקדוש ברוך הוא (ירמיה ל: 17) "כִּי אַעֲלֶה אֲרֻכָה לָךְ וּמִמַּכּוֹתַיִךְ אֶרְפָּאֵךְ ..."

قال القدوس ، المبارك هو: "دعوا ذهب مشعان يكفر عن الذهب الذي صنع منه العجل ،" كما يقول ، "فاخرج كل الشعب من الذهب من آذانهم ..." (خروج 32: 3) وهكذا يكفرون من خلال الذهب ، "هذا هو التقدمة التي ستحصل عليها منهم: الذهب ..." (خروج 25: 3). قال القدوس ، مباركاً ، "لأَنِّي أُرْجِعُ لَكُمْ صِحَّةً وَجُرُوحُكُمْ سَتَطْمَئُ" (رو 30: 17).

في هذا المفهوم للكيفية التي تكشفت بها الأحداث ، يُقصد من الخيمة أن تحوّل بني إسرائيل بعيداً عن عبادة الأصنام من خلال إشراك الناس في مشروع بناء جماعي مكرس لإنشاء مساحة (تكة) ، ملاذ (ميقاتش) لإظهار الإلهام الإلهي. فقط عندما يأتي الحضور الإلهي للعيش في ميشكان (في الفصل 40) ، هل يدرك الناس أنهم قد غفر لهم. لكن كيف يمكن للفضاء بين التماثيل المجنحة احتواء الوجود الإلهي؟

Kappōret كخط حدودي

تم تزويد المعابد في الشرق الأدنى القديم بتمثال إله في مركزها ، في حين أن الحرم الإسرائيلي ، على الأقل وفقا للكتاب المقدس ، لم يكن لديه أي شيء. يفهم الحاخامات هنا بناء العجل كتعبير عن الحاجة إلى الحصول على صورة ذهبية للاله في مركز المعبد.

بدلا من تجاهل هذه الحاجة تماما ، يأمر الله صنع الكروبيم كتسامي وتحويل للذهب ، من شكل ذائب ثابت إلى إطار للفضاء الخالي ، وهو خدش ، يتكلم الله من خلاله. كما يلاحظ Avivna Zornberg ،

"[الذهب] ... يحيط الفضاء المقدس ، والأجواء التي يتكلم الله بها. قلب Mishkan هو الفراغ بين أجنحة الشيروبيم ، والتي ، من مسافة غير قابلة للالتفاف ، في نهايات الطرف الذهبي من Kapporeth (غلاف السفينة) ، تنظر نحو بعضها البعض ، حتى بينما تنظر إلى أسفل في Ark. تلك النظرة المائلة تضفي الفراغ بين شخصيات الكيروب. "[23]

عندئذٍ ، يُعرّف الكابتريت ، وهو غطاء إلى السفينة ، خطًا حدوديًا لا ينحدر فيه الله. وبعبارة أخرى ، فإن الحاخامات يصورون kappōret ، ليس فقط كموقع للقاء بين الإنسان والإلهي ، ولكن أيضًا كحدود تفصل بين العوالم السماوية والدنيوية (ب. Sukkah 4b –5b). [24] على النقيض من القراءة البسيطة للنص ، يؤكد الحاخامات أن الله لا ينزل إلى الأرض.

في هذه الصورة ، تعمل الشاروبيم كحراس ، تمامًا كما تتأهب عند مدخل جنة عدن (تكوين 3: 24) ، بما أن الوصول إلى المعتكف الداخلي لميشكان كان مقيدًا للغاية ، وفقًا لمصدر الكريسلي. [25] تنتشر أجنحتها كالكراوس الواقية لعدم حجب رؤية للقداسة الإلهية ، ولكن لتأطير الفضاء الفارغ حيث يكون حضور الله معقولًا كصوت. [26]

وهكذا فإن الشيروبيم هو نقيض العجل ، الذي كان مصنوعًا من ذهب مصهور صلب ، ليس فقط صورة إله (أو آلهة) ، بل هو كائن خارجي مرئي يثبت عليه الإسرائيليون رغبتهم. على النقيض من ذلك ، فإن إطار الكروبيم هو وجود بعيد المنال لا يمكن إصلاحه وهي نفسها ، نادرًا ما يتم رؤيته. [27]

الله بين الشاروبيم وبين بني إسرائيل

سر إيماءات الله المسكونة في مسألة لاهوتية. هل يمكن للإنسان أن يتكثف في مكان معين ومع وجوده خارج الفضاء؟ وكما يقول القول المأثور: "إن الله هو مكان من العالم حتى الان في العالم في لا مكان الله [28] [שהוא מקומו של עולם ואין עולמו מקומו]." والمفارقة يتوقف على فهم الظواهر tokh.

تتكون السفينة من الذهب الخالص والفضاء الفارغ ، وتجسد الوجود والغياب المقدسين ، تحمل تراث الفشل الماضي والعلاقات الراسخة ، والحكم القاسي وصوت المغفرة. هذا الفضاء بين الكروبيم كموقع للقاء الإلهي والانطواء ينبثق من معاني الرنين الكابتونية ، كموقع للتكفير وكخط حدودي بين السماء والأرض.

___________________

إيغال بيكدار راشيل أدلمان هي أستاذة مساعدة في الكتاب المقدس العبري في برنامج الحاخامية في الكلية العبرية في بوسطن. وهي حاصلة على درجة الماجستير في الدراسات اليهودية من جامعة بالتيمور الجامعة العبرية / برنامج ماتان ، ودرجة الدكتوراه في الأدب العبري من الجامعة العبرية في القدس. ويستند كتابها الأول "عودة المظلومين": Pirqe de-Rabbi Eliezer و Pseudepigrapha (Brill 2009) إلى أعمال الدكتوراه الخاصة بها. قضت 2011-12 كمسؤولة باحث في برنامج دراسات المرأة في الدين في مدرسة هارفارد ديفينيتي ، حيث بدأت مشروعها الثاني للكتابة ، "نساء الأنثى - خداع المرأة والعقوبة الإلهية في الكتاب المقدس العبري" (شيفيلد: شيفيلد-فينكس برس 2015 ).

2019/02/21

[1] ينطبق ذلك على MT و SP ، ولكن في LXX ، تكون إعادة التصحيح أقصر بكثير. انظر المناقشة في براندون E. برونينغ ، صنع Mishkan: النص اليوناني القديم Exodus 35–40 والتاريخ الأدبي للأسفار الخمسة (Ph.D. diss.، University of Notre Dame، 2014).

[2] المصطلح أرون هو بالضبط نفس المصطلح المستخدم للنعش (كما في تابوت يوسف في Gen 50:20). وهكذا ، فإن إيفرت فوكس يجعل المصطلح هنا بمثابة "الوعاء" لتمييزه عن سفينة نوح ؛ انظر فوكس ، الكتب الخمسة لموسى (نيويورك: Schocken Books ، 1995) ، 397).

[3] في P-source ، قد يشار إلى أقراص القانون إما باسم luhot ha-ديدوت (Exod 31:18 ، 32:15 ؛ 34: 2) ، أو ببساطة 'edut (Exod 25:16) ، 21 و 40: 20) ، وبالتالي تسمى Ark 'aron ha-ديدوت (Exod 25:22 ، 26:33 ، 34 ، 30: 6 ، 26 ؛ 39:35 ؛ 40: 3 ، 5 ، 21 ؛ عدد 4: 5 ، 7: 9).

[4] 2.5 ذراع (3.67 قدم / 1.11 متر) بمقدار 1.5 ذراعاً (2.20 قدم / 0.67 متر) ، على الرغم من عدم تحديد سمكها.

[5] انظر أيضًا ، جوشوا م. جرينتس ، "الشروط المبكرة في التوراة الكهنوتية" [بالعبرية] ، Leshonenu 40 (1975/1976): 5–32 ؛ Jacob Milgrom، The JPS Commentary: Numbers (Philadelphia: Jewish Publication Society، 1990)، 305 [n23]، 59.

[6] انكماش kp (n) rdwj (cf. kappot raglai، Ezek. 43: 7). انظر ، M. Görg ، "Eine neue Deutung für Kapporet" ZAW 89 (1977): 115-118؛ Görg، “Die Function der Sarafen bei Jesaja،” Biblische Notizen 5 (1978): 28–39.

[7] k3pt (3> r plus metathesis). انظر مناقشة هذه الترجمات وغيرها في William H. C. Propp، Exodus 19–40، Anchor Bible (New York: Doubleday، 2006)، 385–386.

[8] انظر تكوين 6:14:

בראשית ו: יד עֲשֵׂה לְךָ תֵּבַת עֲצֵי גֹפֶר קִנִּים תַּעֲשֶׂה אֶת הַתֵּבָה וְכָפַרְתָּ אֹתָהּ מִבַּיִת וּמִחוּץ בַּכֹּפֶר:

Gen. 6:14 اصنع لنفسك تابعا من خشب السرو. جعل الغرف في الفلك ، وتغطية [ve-kafarta] في الداخل والخارج مع الملعب [با-كوفر] "

من المسلم به أن هذا تعبير غير معتاد ، ومن المرجح أن الشكل المقترب المألوف هنا (الملعب مع الملعب) مستعار من الأكادية ، التي لها نفس التعبير. ولكن انظر أيضا ، Gen. 32:20 [21] ، عيسى. 47:11 (راجع 43: 3 ، كوفر على أنه فدية) ، و Prov. 16:14. يقترح هالوت أيضاً أن مصطلح الكفير ، أي الأسد ، مشتق من حقيقة أن رأس الأسد الأسود مغطى ببراعة. وأخيرًا ، فإن نفس الجذر باللغة العربية يعني "غطاء" بالإضافة إلى "التكفير" (أي أن نفس الجذر وحتى صيغة الفعل لهما كلا المعنيين).

[9] هذه هي أيضًا الترجمة المفضلة في كارول مايرز ، إكسودس ، تعليق نيو كامبردج للكتاب المقدس (نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج ، 2005) ، 228.

[10] انظر BDB ، s. ضد "כַּפֹּרֶת".

[11] هذا التفضيل مفضل أيضًا من قبل توماس دوزمان ، إكسودس ، تعليق إيردمانز النقدي (غراند رابيدز ، ميتشيغن: إيردمانز ، 2009) ، 614.

[12] من Sifrei Deut. 1؛ أوجه الشبه وتشمل: ذ. شاقاليم 1: 1 ، سيفري ديوت. 1؛ انظر أيضا ، Exod. الرب. 50: 4 ، تانوما VaYakhel 10 ، وابن عزرا على Exod 25:17.

[13] لمناقشة ما كان من المفترض أن تبدو عليه هذه الكائنات ، وما هي وظيفتها ، راجع رعنان آيشلر ، "أي نوع من المخلوقات هي الشاروبيم؟" TheTorah.com (2016)؛ زيف فاربر ، "The Cherubim: The Role on the Ark in the Holy of Holies"، TheTorah.com (2014).

[14] وmasekhah المدى، المعدن المنصهر أو صورة، مستمد من الفعل נסך، "أن تتدفق أو المدلى بها." ويشار إلى العجل الذهبي مرارا وتكرارا على أنه masekhah: خر 32: 4؛ 32: 8؛ تثنية 9:16. نوح 9:18 ؛ راجع مز 106: 19. سفر التثنية ، من ناحية أخرى ، لا يقول أبداً إن العجل مصنوع من الذهب. انظر المناقشة في ديفيد فرانكل ، "العجل الذهبي: مقارنة بين نسختين" ، TheTorah.com (2014). تجدر الإشارة إلى أن هذه العملية تنتهك الحظر الموجود في المصادر الكهنوتية لصنع صورة منصهرة لله (أو الله) (خروج 34: 17 ؛ ليف 19: 4). انظر BDB ، s.v. "נסך".

[15] راشي ، في Exod 32: 2 ، يحافظ على أن الناس ينظرون إلى العجل كإله ، وأنهم يريدون حقا العديد من الآلهة. على النقيض من ذلك ، يؤكد رامبان (على vv. 1 و 4) أنهم كانوا يبحثون عن "دليل" لقيادتهم عبر الصحراء ، لأن الإسرائيليين لم يكونوا على علم بما أصبح من موسى الذي نسبوا إليه مشروع الخروج. بالنظر إلى أن آرون يعلن "غدا يجب أن يكون مهرجانًا لـ YHWH" ، فإن ابن عزرا (في v1) يجادل بأن العجل يعمل كركيزة لله. انظر دينا غرانت ، "ماذا كان العجل الذهبي؟" TheTorah.com (2013) ؛ جويل بادن ، "ما كان خطيئة العجل الذهبي؟" TheTorah.com (2017). في 1 كغ 12: 26-28 ، قام يربعام الأول من شمال المملكة ببناء عجولتين ذهبيتين في دان وبيت إيل ، والتي ربما مثلت جبل أو مسند قدم لعرش YHWH. انظر ، على سبيل المثال ، المناقشة في وليام هـ. بروب ، Exodus 19-40 ، Anchor Bible (New York: Doubleday، 2006)، 582، Frederick Greenspahn، “The Golden Calves of Sinai and Northern Israel in Context”، TheTorah. كوم (2015).

[16] انظر Pirqe deRabbi Eliezer 45، Shemot Rabbah 42–43. وعليه ، فإن الرعاع المصري ، "التعدد المختلط" ، الذي رافق الإسرائيليين خارج مصر ، هو الذي يوجه ويهدد الشيوخ وهرون بالموت إذا رفضوا صنع العجل الذهبي: انظر تانوما بيها. التقييم 14.

[17] والملائكة كما العرش (כסא) الذي مجد الإلهي على "يجلس"، والأكثر تطورا في حساب حزقيال تدمير القدس (حزقيال 11/08)، ولا سيما حزقيال 10: 1.

[18] انظر 1 سام 4: 4 ؛ 2 سام 6: 2. 2 كلغ 19:15 ؛ عيسى 37:16 ؛ مز 80: 2 ؛ 99: 1. طبقاً لرعنان آيشلر ، فإن الكروبيم في مشكان لا يدعمون القاعدة أو العرش الذي "يجلس" الله عليه ، بل أكثر من ذلك بشكل مجرد ، يؤطر الفضاء الذي يأتي فيه الوجود الإلهي. إنه يفهم لقب الله على أنه "الشخص الذي يسكن [يوشيف] بين كيروفيم" ، كما يقارن بالذي يسكن السماوات (مز 2: 4 ؛ 123: 1) ، أو "يسكن فوق قبو الأرض" (عيسى 40:22). كما انه يلاحظ: "من مقامه السماوي يهوه لا، ومع ذلك، نرى ونسمع، والرد على سكان الأرض". انظر رعنان ايشلر، "معنى ישב הכרבים" زاو 126.3 (2014): 358-371 [370] .

[19] انظر أيضا Exod 29:42؛ 30:36. ليف 16: 2.

[20] ووفقًا لمعظم علماء الكتاب المقدس ، فإن صنع المشكاة ينتمي إلى المصدر الكهنوتي (P) ، في حين أن قصة خرق إسرائيل للولاء في عبادة العجل الذهبي وعواقبه (Exod 32–33) قد نسبت ، الجزء الأكبر ، إلى Elohist (E) ، وحساب الأقراص "الثانية" (الفصل 34) إلى Yahwist (J). انظر مخطط باروخ شوارتز ، الذي كان يخرج من السلاسل الثلاثة ، P ، E ، و J ، في مقاله ، "ماذا حدث في جبل سيناء؟" TheTorah.com (2013).

[21] انظر على وجه الخصوص راشي في 31:18 ، على أساس المدراش تانوما كي تيسا 31. Ramban ، من ناحية أخرى ، يؤكد أن الفصول تتبع ترتيبها الزمني ، وميشكان يقدم طريقة لأخذ يوفياء سيناء معهم ( انظر رامبان على خروج 25: 1 ؛ وأيضا امبرتو كاسوتو ، التعليق على الخروج (القدس: Magnes Press 1983).

[22] لمزيد من المعلومات حول هذا المبدأ ، إسحاق جوتليب ، "تسليط الضوء على التجاور في التوراة" ، TheTorah.com (2015). انظر أيضًا الراشاي في Exod 31:18 و 33:11 ؛ Tanḥuma Teruma 8؛ Pekudei 2، 11؛ خر. الرب. 51: 4؛ Tanḥuma Tissa 4؛ مزامير Midrash 3. مصادر أخرى midrashic يؤكد أن الوصية لبناء Mishkan أعطيت قبل العجل الذهبي (كما هو مكتوب) وانتقلت فقط إلى الناس بعد أن كان قد غفر له كما Lekaḥ Tov 105. سيدر الياهو رباح 17؛ Tanḥuma Yashan Bechukotai 65؛ انظر رامبان وابن عزرا على خروج 25: 1.

(23) Avivah Gottlieb Zornberg، The Particulars of Rapture (New York: Doubleday، 2001)، 339.

[24] على الرغم من أن سمك الغطاء غير محدد في النص التوراتي ، إلا أن الحاخامات كانوا يظنون أنه واحد من tefaḥ (handbreadth) ؛ يُحدد ارتفاع عشر تيفائيم (ارتفاع سمك التابوت زائد سمك المقعد الرحمي) خط الحدود بين السماوات والأرض. في تعاليم باسم ر. يوسي: "لم تنحدر الشخينة من أسفل [عشر تفاحم] ، ولم يصعد موسى أو إيليا في الأعلى [فوق عشر مرات] ، كما هو مكتوب ،" السماوات هي سماء الرب ، ولكن الأرض التي أعطاها للبشر (مز 115: 16) "(ب. سكة 5 أ).

[25] بعد استهلال الكهنة وتكريس المسكن ، لم يكن بإمكان الكاهن إلا دخول المعتكف ، وفقط في يوم الغفران في سحابة من البخور "التي تحجب الغطاء الموجود فوق السفينة ، خشية أن يموت "(ليف 16: 2 ، 13). ذكر موت ناداب وأبيهو (Lev 10: 1–3) صراحة في افتتاح الفصل ليكون بمثابة تحذير قاسٍ عن الطبيعة الحصرية والخطيرة لتلك المساحة (Lev 16: 1). بعد الوصف التفصيلي لتكريس سليمان للمعبد ، منع الكهنة أيضًا من الدخول بسبب سقوط السحابة إلى أقدس مكان (1 كغ 8: 10-11). وعلاوة على ذلك ، لم يُسمح لأحد بلمس السفينة نفسها ، وفقط عشيرة مختارة من اللاويين (القهاتيين) يمكن أن تفككها (مع الأجسام المقدسة الأخرى في الحرم) ، وتحملها على أكتافهم عندما كان المقصود من إسرائيل أن رحلة إلى الأمام (العدد 4: 5 ، 9-12 ؛ 7: 9 ؛ 10:21 ؛ راجع 1 Kgs 8: 3 ، 6).

[26] رعنان ايشلر "תפקיד כרובי הארון" [وظيفة تابوت الملائكة]، Tarbiz 79.2 (2011): 165-185 [174-175]. انظر أيضاً إيشلر ، "أي نوع من المخلوقات هي الشاروبيم؟" TheTorah.com (2016)؛ وإيشر ، "يهجر الله جنة عدن ويسكن مع الشاروبيم" ، TheTorah.com (2018). حتى بالنسبة لموسى ، كان اللقاء مع الوجود الإلهي محفوفًا للغاية في هذا المكان ، الذي تم منعه من نزول سحابة المجد إلى الخيمة (خروج 40: 34-38 ؛ ليف 1: 1). في الواقع ، بعض التفسيرات التي تعود إلى العصور الوسطى (راشي وابن عزرا وحزكوني في خروج 25: 22) تشير إلى أن موسى لم يدخل في الواقع إلى الحرم الداخلي ، بل بالأحرى كان يسمع الصوت الذي يتحدث إليه ، يخرج من المكان الأكثر قداسة بين الكروبين. وفقا لهذا ، لم يكن من المفترض أن يكون kappōret مرئيًا في طريقة العمل في لحظة التوبيخ.

[27] وهذا يختلف تمامًا عن صور Num 10: 35–36 ، مما يشير إلى أن الفلك تم أخذه كنوع من التميمة في الحرب. يُعرف هذا الزوج ، الذي أشارت إليه راهبات مقلوبة تأطيره ، باسم "أغنية السفينة" ، على الأرجح مرسومة من مصدر مستقل (راجع فرع 68: 1 [68: 2 MT] و 132: 8) (انظر Milgrom ، أرقام ، 77). هذا الوصف لنشر سفينة آرك يناقض مصادر ف (راجع 2: 17 ؛ 10:21) ، حيث يحمل اللاويون ميشكان في وسط القبائل الأخرى ، الذين يتجمعون حوله. انظر أيضا Num 14: 42–44 ، عندما YHWH ، "الرب" ، التي تم تحديدها بصرامة مع "تابوت العهد" ليس مع الإسرائيليين الذين يتحدون المرسوم بعدم الدخول إلى الأرض. ثم يهزمون في المعركة. وبالمثل ، في "قصة السفينة" (1 سام 4–6 ؛ 2 سام 6) ، خلال معركة ضد الفلسطينيين ، فإن فقدان التابوت ينطوي على هزيمة عسكرية لبني إسرائيل (4:11 ، 21-22). في محاولة لتوفيق المصادر ، يخمن بعض الحاخامات أن هناك اثنين من الأركان ، أحدهما سافر في الأمام والآخر الذي سافر في وسط القبائل. سيفري نعم. 82. ذ. شقلاليم 6: 1 ، 49.

[28] المدراش يجيب على السؤال: لماذا الله يسمى مجازا maqom "مكان" (تك 28:11، خر 33:21): "שֶׁהוּא מְקוֹמוֹ שֶׁל עוֹלָם וְאֵין עוֹלָמוֹ מְקוֹמוֹ" (تك الرب 68: 9؛ المدراش Tehillim 90:10 ؛ قبل 35). انظر المناقشة في Abraham J. Heschel، "The Abode of the Shekhinah،" in the Heavenly Torah as Refracted through the Generations (New York: Continuum، 2006)، 93–103.