Foucault and Criticism of Political Rationality: An Invitation to Think about the Prospects for Resistance By: Driss Schroeder

Foucault and Criticism of Political Rationality: An Invitation to Think about the Prospects for Resistance
By: Driss Schroeder
Submit
    Michel Foucault's research, which he opened with The Will of Knowledge, raises questions about the reasons and circumstances that led him to move away from the “field of power” and the “ethics field”. His interest in the history of sexuality drew reactions from many intellectuals, professors, journalists and politicians, most of which point to the role of morality in keeping Foucault away from politics. But the truth of Foucault's serious approach is in particular to focus his efforts on criticism and the system of problems; that is, to show a range of events, practices and ideas that seem to him to pose problems to politics, and thus to formulate another concept of politics that is more deeply rooted in reality and history in the words of Francisco Paulo Adorno. It seems that this kind of research and analysis is required in a world dominated by the “truth of power” and spreading its effect in the finest details of the social body. These political and moral challenges forced Foucault to seek new approaches to the history of the arts of governance and their rationality through the question of power and self-question and their relationship, and to consider the possibility of drawing lines of resistance.
1 - Foucault and the history of the arts of governance and rationality
Pastoral authority in Eastern and Greek societies
    In the context of Michel Foucault's preoccupation with the evolution of political power in European societies and its evolution towards more and more centralized forms, he has attracted his interest in the history of pastoral power, and he has been looking for origins that shape it and highlight its manifestations in Eastern and Greek societies (1):
- In Eastern Societies:
Michel Foucault chose to look at the origins of the pastoral form of power by crossing the Mediterranean basin southward into Egypt, stressing that the Egyptian pharaoh was a shepherd, and on the day of his coronation he received the stick of the shepherd, in rituals and rituals. God was also a shepherd who leads humans to pasture and provides food, and has more power over the herd than he does on earth. In one of the Egyptian hymns, they pray to Ra by saying, "God, Ra, you who remain vigilant when men sleep, you are the one who brings all that is good for your flock." The combination of God and the King comes naturally. Both play the same role: the herd they care for is one, and the royal shepherd guard the creatures of the great divine shepherd (2). Foucault emphasizes that it was the Hebrews who developed and expanded the pastoral theme: but with the addition of a very simple feature: God, and God alone, is the patron of his people. Jehovah is the only true shepherd, like his fellow prophets. “Like the herd leading your people through Moses and Aaron,” the prophet David said, while kings can become evil shepherds. In Assyria, the king of Babylon had the right to a number of titles, including the title "shepherd of mankind". Michel Foucault points to the presence of the king / shepherd in Assyrian texts and in the old epic poems (Homeric poems) which is surprising, Foucault says.
- In Greek society:
Michel Foucault distinguishes between the power of the shepherd in Eastern society where he exercises more power over the herd than on the land, and the power of the shepherd in Greek society where the gods own the land and this original property determines the relationship between humans and gods. The shepherd collects his flock, leads him, and guides him. The political president has the task of stopping, organizing and codifying disputes within the city, making decisions for the benefit of the whole, and prevailing unity over the conflict, as Solon did, until he left behind a strong city with laws that would allow it to continue in isolation (3). But if the president is at the head of the city, like the shepherd, the provision of food and care for humans becomes a subject of competition between other demands such as baker, farmer, doctor and sports coach…. Consequently, many citizens can rightfully claim to be the shepherds of human beings. Politicians have many rivals, like the shepherd of a flock of people. In this competition, the question of politics is determined by the relationship between the individual and the community, within the framework of the city and its citizens. The pastoral issue concerns the lives of individuals.
The authority of the Christian pastoral and its enemies
    Christian pastoralism is characterized by a moral connection between the shepherd and all his sheep in his flock within an individual and complete dependency. These links not only relate to the lives of individuals, but also to their work in every detail. Michel Foucault emphasizes that the relationship of dependency referred to above is one of the points at which Christian pastoral power diverges radically from Greek thought. If a Greek is to obey, he does so in compliance with the law or in obedience to the will of the city. If it happens and complies with the will of a particular person (such as a doctor, orator or educator), he does so because that person has convinced him, mentally, to do what he is asked to do. This should be for a very specific goal: healing, acquiring certain knowledge and qualifications, or selecting the best options available. In Christianity, the relationship with the shepherd is individual. It is a relationship of personal submission. His will is fulfilled, not because it complies with the law, but mainly because it is his will. The Christian pastoral authority assumes a form of special knowledge between the shepherd and each of his sheep. They are special knowledge, and they are elle individualise. It is not enough to know the situation in which the herd is present; This means realistically knowing the material needs, actions, and sins of everyone, using Hellenistic techniques inherited from conscience and guidance, or as innovative as “confession”, submission and obedience. Throughout the Middle Ages, a long series of conflicts grew, bet on pastoral power, both in the monastic and the Dominican and Franciscan regimes. The violent Voudois, the peaceful Frères de la vie gatherings, the movements near heresy (like the Béghards), or the troubled Orthodox movements that took root in the church itself (similar to the Italian Oratoriens italiens), XV (6).
Rationality of state authority
    According to Michel Foucault, the state derives its rationality by establishing two doctrines: “the logic of the state” and “police theory”.
State Logic Theory
    In his critique of political reason, Michel Foucault looks at the differences between the principles and methods of state rule and the way God rules the world, the father, his family, or the president of his community, by first cutting with the Christian and judicial tradition which claims that the rule was very straightforward and fair. Of human, natural and divine laws and legislation, and with Machiavelli's analyzes that sought to determine what preserves the relationship between the prince and the state. From the sixteenth and seventeenth centuries, the theory of state logic evolved as an art, a technique based on realistic and practical principles of governance, and a mental knowledge of the nature, existence and continuity of the state. What requires state rule based on an accurate knowledge of its abilities and power is provided by what is called "census" or political calculation.
- Police theory:

    Michel Foucault points out that police theory took on a different meaning from what we now understand, during the sixth and seventeenth centuries. It is not intended as an institution or a state that operates within the state, but rather as a “state-specific technology”, ie, the fields, techniques and objectives that require state intervention, whether it is about people or things and their relationships. The police logic aims to regulate and maintain the social relations and moral character of life and concern for the well-being and well-being. Life is the goal of the police: what is necessary, what is useful, and what is excess. The police must allow people to continue to live, to live, and to seek a better life (the reassurance of the soul, the well-being of the body, the growth of wealth). It is also the police that allows the state to increase its authority and exercise its authority in all its strength. The aim of modern art and its rationality is to: Develop those elements that make up the lives of individuals, so that their development tends to develop the state's authority as well. But, when examining the rationality of the fledgling state, Foucault points out that the first police project involves the beginning of a single and totalitarian state.
The vital and rational political power of the Age of Lights
- Birth of the vital authority:
The political and religious developments in Europe since the sixteenth century led to the loss of the pastoral system of its essence. And work, more than rooting it in property and wealth. This mechanism was represented by the “vital power” whose emergence coincided with the birth of modern social sciences and freedom from the old intellectual patterns and Machiavelli's advice to the prince. Michel Foucault emphasizes that vital power was formed at the beginning of the classical era around two main axes: the human race, which became the subject of constant political interest, and the body around which a “disciplinary authority” was formed to produce a human being that could be treated as a “malleable body”. These two axes remained distinct until the beginning of the nineteenth century, where they combined to form the power technology that still characterizes the situation.
- Political Rationality of the Age of Lights:
"Disciplinary technology" spread to the entire social fabric; in the laboratory, school, hospital and barracks…. The overall objective in each of these places was to “organize” and control individuals, based on political rationality that sought to subject bodies to a tougher regime and to broaden the scope of power represented in the concept of “State”. While human rights and divine or human law are no longer the object of administrative knowledge, the special nature of the state has become the centerpiece of the new political rationality that has been underpinned by the birth of empirical humanities. Thus, one of the tasks of the Age of Lights was to strengthen and strengthen the political powers of reason.
The political and scientific developments that characterized the 18th and 19th centuries led to the question of the potential dangers of an increased power of reason. To counter these dangers, Foucault, through his study of the history of various forms of rationality, and forms of discipline based on body and soul, has led to thinking about the link between rationality and abuse of political power, and thus the question of the possibility of creating forms of resistance, aimed at establishing a critical attitude towards political rationality and escape from Absolute subjugation of power through the creation of “the art of not being governed more” by Michel Foucault.
Criticism of power and the possibilities of resistance
(A) Authority strategy and loss of privacy
     It should be emphasized that the modern state has accumulated an important and viable authoritarian capital, represented in the various techniques and devices and how to govern and guide people. This is how it created a “disciplinary technology” that subjects individuals and groups, and a “vital authority” that monitors bodies and movements and controls population phenomena and spillovers, leading to the technological explosion of the Internet, surveillance and social media and control systems. It is a tremendous shift of control mechanisms that have shifted from Panoptic as a single control model to the design of electronic technology that power enters into volatile mobile systems that largely deprives architectural design of walls and windows (virtual security walls, windows). This allows for different forms of control. It has no obvious connection to the ideal prison, but often has the flexibility and pleasure features associated with entertainment and consumption.

Thus, modern technology has made a powerful and effective contribution to what Zigmont Bowman calls “the death of privacy”. Very few and very close to the case of a sheep herd.
The transition from disciplinary to observation societies and the evolution of monitoring, screening and surveillance technology reflects the growing political powers of reason, with a vague sense of a confusing relationship between a rational society and the growth of threats to the individual and his freedoms, and human gender and its sustainability.
The transition from disciplinary to observation societies and the evolution of monitoring, screening and surveillance technology reflects the growing political powers of reason, with a vague sense of a confusing relationship between a rational society and the growth of threats to the individual and his freedoms, and to human gender and its sustainability. These risks were compounded by the alliance of power and knowledge (producing real power and knowledge reproducing power) and the concept of “strategy” from the military field and inspired in the political sphere. One of the most striking results of this alliance was the development of an "authoritarian strategy" that uses all means to operate or maintain an authoritarian apparatus that makes individuals very malleable and beneficial to the modern state.
B - Procedures of the Authority and the formation of self
    Historically, the accumulation of power and experience of power has led to the production of rhetoric of truth that carries the effects of forces and abilities, and effects that involve the entire social body, and make the individual and the community subject to the “truth of power” and its rules and laws. This subordination is supported by the development of the legal system and the judicial field, which has formed the permanent basis for relations of hegemony and multifarious subordination techniques. The exercise of power appears in the process of subjugating bodies, leading actions and controlling behavior, with the aim of transforming the human body into a productive force, and the exclusion of idle forces such as insane, sick, and delinquent….
- Axis of the body: subject to regulations or rules of discipline: Anatomo-politique policy of the human body.
- The body-mankind axis: subject to control procedures and controls: It is a vital policy (Bio-politique) of the population.
Michel Foucault points to the transformation of the concept of power as we enter modern times, so that the creation of “anatomical” and “vital” policies helped to develop a power-centered life. This coincided with the various rapid growth (schools, workshops, barracks…), and the development of authoritarian practices and economic controls that characterized the era of the rise of biological capitalism and its power. Capitalism was not secured without the controlled introduction of bodies into the production apparatus, and by adapting population phenomena to economic processes. If the growth of large state apparatus as authoritarian institutions ensured the maintenance of relations of production, the elements of anatomical and bio-political policies, invented in the 18th century as authoritarian techniques at all levels of the social body, are used by very diverse institutions (family, military, school or Police, individual medicine or group management) have influenced the level and course of economic processes and the forces in which they operate and support them; they have also acted as social screening and grading agents, affecting both the special forces of production relations and economic processes, ensuring the existence of hegemonic relationships and incidence. Revolted bullying.
This overwhelming desire for hegemony and domination was reinforced by the creation of new mechanisms of subjugation and control, especially after the experiences of the world wars, fascism and Nazism, colonialism, the Cold War, and “the end of history!” With the age of globalization and the triumph of capitalism and its liberal ideology. This has contributed to the emergence of new dangers threatening our relationship with ourselves and others, and presupposes thinking about and "being with the world" in another way.
Foucault and the Resistance: Creating a New Self
    If it is true that there is at the core of authoritarian relations and a permanent condition for its existence, "fundamental disobedience" and fundamental freedoms, there is no authoritarian relationship without resistance and without exit or smuggler, and without a possible coup.
It is in this sense that Foucault reminds us that the centers of power do not exist without initial resistance to the truth and strategy of the Authority. But this is not about talking for the wretched, speaking for the victims, tortured and oppressed, but about creating escape lines; transverse lines of resistance that allow for the creation of a “power of truth” and a true demonstration of life. But the act of resistance requires free thinking and practical practices that interfere with what knowledge says and is imposed by the authority.This authority is increasingly encircling our daily lives, our desires and our individuality, and knowledge is increasingly imposing itself on individuals, thus creating interpretations and codified and organized templates for the self-willing. Here it is necessary for ourselves to establish itself at all times as a focus of resistance, and this means in other words the need to create a "new self" with the hope of the emergence of "new people."

Foucault's analyzes of authoritarian phenomena and the effects of knowledge included a desirable and definite desire to seek to “make a history of the various modalities of human decay” and “reject the individualism model imposed on us centuries ago”; self-employment was considered a pivotal function at the same time as the axes of knowledge and power. He is present from the beginning, at Foucault (just as power was present from the beginning, in knowledge). "It is not power, but self, that is the general theme of my research," Foucault says. But working on the "axis of self" asks Foucault to answer two questions:

The transition from disciplinary to observation societies and the evolution of monitoring, screening and surveillance technology reflects the growing political powers of reason, with a vague sense of a confusing relationship between a rational society and the growth of threats to the individual and his freedoms, and human gender and its sustainability.

The transition from disciplinary to observation societies and the evolution of monitoring, screening and surveillance technology reflects the growing political powers of reason, with a vague sense of a confusing relationship between a rational society and the growth of threats to the individual and his freedoms, and to human gender and its sustainability. These risks were compounded by the alliance of power and knowledge (producing real power and knowledge reproducing power) and the concept of “strategy” from the military field and inspired in the political sphere. One of the most striking results of this alliance was the development of an "authoritarian strategy" that uses all means to operate or maintain an authoritarian apparatus that makes individuals very malleable and beneficial to the modern state.

B - Procedures of the Authority and the formation of self

    Historically, the accumulation of power and experience of power has led to the production of rhetoric of truth that carries the effects of forces and abilities, and effects that involve the entire social body, and make the individual and the community subject to the “truth of power” and its rules and laws. This subordination is supported by the development of the legal system and the judicial field, which has formed the permanent basis for relations of hegemony and multifarious subordination techniques. The exercise of power appears in the process of subjugating bodies, leading actions and controlling behavior, with the aim of transforming the human body into a productive force, and the exclusion of idle forces such as insane, sick, and delinquent….

- Axis of the body: subject to regulations or rules of discipline: Anatomo-politique policy of the human body.

- The body-mankind axis: subject to control procedures and controls: It is a vital policy (Bio-politique) of the population.

Michel Foucault points to the transformation of the concept of power as we enter modern times, so that the creation of “anatomical” and “vital” policies helped to develop a power-centered life. This coincided with the various rapid growth (schools, workshops, barracks…), and the development of authoritarian practices and economic controls that characterized the era of the rise of biological capitalism and its power. Capitalism was not secured without the controlled introduction of bodies into the production apparatus, and by adapting population phenomena to economic processes. If the growth of large state apparatus as authoritarian institutions ensured the maintenance of relations of production, the elements of anatomical and bio-political policies, invented in the 18th century as authoritarian techniques at all levels of the social body, are used by very diverse institutions (family, military, school or Police, individual medicine or group management) have influenced the level and course of economic processes and the forces in which they operate and support them; they have also acted as social screening and grading agents, affecting both the special forces of production relations and economic processes, ensuring the existence of hegemonic relationships and incidence. Revolted bullying.

This overwhelming desire for hegemony and domination was reinforced by the creation of new mechanisms of subjugation and control, especially after the experiences of the world wars, fascism and Nazism, colonialism, the Cold War, and “the end of history!” With the age of globalization and the triumph of capitalism and its liberal ideology. This has contributed to the emergence of new dangers threatening our relationship with ourselves and others, and presupposes thinking about and "being with the world" in another way.

Foucault and the Resistance: Creating a New Self

    If it is true that there is at the core of authoritarian relations and a permanent condition for its existence, "fundamental disobedience" and fundamental freedoms, there is no authoritarian relationship without resistance and without exit or smuggler, and without a possible coup.

It is in this sense that Foucault reminds us that the centers of power do not exist without initial resistance to the truth and strategy of the Authority. But this is not about talking for the wretched, speaking for the victims, tortured and oppressed, but about creating escape lines; transverse lines of resistance that allow for the creation of a “power of truth” and a true demonstration of life. But the act of resistance requires free thinking and practical practices that interfere with what knowledge says and is imposed by the authority.This authority is increasingly encircling our daily lives, our desires and our individuality, and knowledge is increasingly imposing itself on individuals, thus creating interpretations and codified and organized templates for the self-willing. Here it is necessary for ourselves to establish itself at all times as a focus of resistance, and this means in other words the need to create a "new self" with the hope of the emergence of "new people."

Foucault's analyzes of authoritarian phenomena and the effects of knowledge included a desirable and definite desire to seek to “make a history of the various modalities of human decay” and “reject the individualism model imposed on us centuries ago”; self-employment was considered a pivotal function at the same time as the axes of knowledge and power. He is present from the beginning, at Foucault (just as power was present from the beginning, in knowledge). "It is not power, but self, that is the general theme of my research," Foucault says. But working on the "axis of self" asks Foucault to answer two questions:

- How does a human being become a subject?

- How did man learn to discover himself as “sexuality”?

 These two questions forced Foucault to return the problem to his Greek origins, which seemed to the generation of Deleuze "a novel of great significance, in terms of accuracy and humility evident." A position Foucault agreed to: “What they did (Greece) is far below.”

What is this “act” that characterized Greece?

“What they did was fold the outside and bend it into practice,” says Deleuze. What matters abroad and relates to it is power. The latter is essentially a relationship with other forces: it is also inseparable from the power to influence other forces (spontaneity) and the vulnerability to another (vulnerability). The consequence is the relationship of power itself, the power to influence itself and self-impact. According to the Greek statement, only free people have the ability to own and control others (“free actors” and “conflict relations” between them, these are the hallmarks of that statement). Here's what Greece did: they folded and bent the force without losing its status as a force. Return to self. Instead of ignoring guanism, individuality and subjectivity, they created the self, but as a derivative and the product of "self-generation", as a result of the process of self-attribution. They discovered the “aesthetic presence”, the endothelium, the relationship of self to itself, the optional rule of free man.

The thesis of the “power struggle”, “the acquisition of power, the process of“ self-creation and creation ”and“ self-relationship ”is a fate that is required by Foucault and a source of resistance points. The key to this struggle is to acquire the greatest amount of power for a more active, longer, more positive and rich life, Nietzsche said. But Deleuze makes this Greek style a distant memory: the self-relationship itself has been attracted by the relations of power and knowledge relations (pastoral power, the authority of the modern state), which are constantly resurfaced and reappeared elsewhere and in different ways. Bringing together these relationships and the sum of modern and contemporary innovations and techniques directed to managing life, subjecting bodies and controlling the population, necessitates another way of thinking about the logic of these relationships and forces that dominate the (rational) political scene locally and universally. It is not enough to win freedom, self, desires and pleasures in order to have a “beautiful and happy life”, but here and now it is necessary to dismantle the new mechanisms created by capitalism to subjugate and stereotype bodies, and even to succeed in refining bodies on their ends and purposes. Daniel Zamora points out that Foucault was no stranger to rejecting any discussion of inequality, alternatives to capitalism, or the political and institutional tools we might need to fight against capitalism, but admitting that he had no "political theory" or "moral sermons." On the other hand, he emphasizes the seriousness of some rational tendencies, the importance of highlighting the reality of authoritarian relations and how they form, their specificity and forms of play. That threaten him.

Conclusion

    Michel Foucault's critique of political rationality aimed to diagnose the work of power when it became a “life of power” and bet on the possibility of resistance to become “the power of life”; This trend bets on the desire to build a “new subjectivity” that triumphs against life against death and to speak out against transcendence, in a struggle and competition over the kind of human being required for the present moment (commanded and subordinated, stereotyped and consumed). They are also betting on the "production of worlds" - places that allow people to live with the "freedoms and rights" guaranteed by laws and covenants, but are places under strict "control" supported by authoritarian, cognitive, value, and technological relationships designed to shape desired bodies. It is the latest innovation of capitalism and its liberal ideology: an exciting and complex mix between freedom and power!

Foucault's criticism, therefore, contributed to highlighting the origins, rules and procedures of governance, the specificity of the exercise of power and how political rationality works. The concept of “governance” has been widely conferred with us as techniques and methods designed to guide the conduct of people: the rule of children, women and men, the rule of souls or consciences, the rule of families and sects, the rule of the meek and the wise, the rule of the sick and delinquent, and the rule of the State. He explained the nature of the exercise of power, which is based mainly on "leadership behavior" and create the possibility, and here to be reminded and commend:

First: the genius of the "legislators"; sages, prophets, philosophers, clergy (priests, priests, jurists…), intellectuals, professors and politicians, and their efforts to establish regulations and rules of submission and obedience, which temporarily prevent the resort to absolute coercion of violence.

- Second: the innovators of the technology of discipline and surveillance, which emerged with the era of lights and evolved with the current technical revolution, which contributed to the maturity of the conditions for the declaration of the death of man.

What is to be done to save this man?

Friedrich Nietzsche held the “life-arrest” event and emphasized that “the supreme man” was qualified to save and release it in the human person, in favor of another form and in his direction. Michel Foucault, on the other hand, bet on the possibility of addressing the roots of political rationality itself and resisting the “dangers of the present” through the creation of a “new subjectivity”.

Can we finally perceive man's power as a living being and as a group of forces that resist?

فوكو ونقد العقلانية السياسية: دعوة للتفكير في احتمالات المقاومة
بقلم: ادريس شرود
تقديم
    تثير أبحاث ميشيل فوكو التي افتتحها بكتاب “إرادة المعرفة”، تساؤلات حول الأسباب والظروف التي دفعته إلى الإبتعاد عن “حقل السلطة”، وولوج “حقل الأخلاق”. فقد أثار اهتمامه بتاريخ الجنسانية ردود فعل من طرف العديد من المثقفين والأساتذة والصحفيين والسياسيين، تشير أغلبها إلى دور الأخلاق في إبعاد فوكو عن السياسة. لكن حقيقة التوجه الجدّي لفوكو تتمثل بالخصوص في تركيز جهوده على النقد ونظام الأشكلة؛ أي العمل على إظهار مجال من الأحداث والممارسات والأفكار التي يبدو له أنها كانت تطرح مشاكل على السياسة، وبالتالي صياغة مفهوم آخر للسياسة أكثر تجذرا في الواقع والتاريخ بتعبير فرانسيسكو باولو أدورنو. يبدو أن هذا النوع من البحث والتحليل مطلوب في ظل عالم تهيمن عليه “حقيقة السلطة” وانتشار مفعولها في أدق تفاصيل الجسد الإجتماعي. فرضت هذه التحديات السياسية والأخلاقية على فوكو البحث عن مداخل جديدة لعبور تاريخ فنون الحكم وعقلانيتها من خلال أشكلة سؤال السلطة والذات وعلاقتهما، والتفكير في إمكانية رسم خطوط للمقاومة.
1- فوكو وتاريخ فنون الحكم وعقلانيتها
أ- السلطة الرعوية في المجتمعات الشرقية والمجتمع اليوناني
    في سياق انشغال ميشيل فوكو بتطور السلطة السياسية في المجتمعات الأوربية وتطورها باتجاه أشكال أكثر فأكثر مركزية، استقطب اهتمامه تاريخ السلطة الرعوية، فراح يبحث عن أصول تشكلها وإبراز مظاهرها في المجتمعات الشرقية والمجتمع الإغريقي(1):
– في المجتمعات الشرقية:

اختار ميشيل فوكو البحث في أصول الشكل الرعوي للسلطة عن طريق عبور حوض البحر الأبيض المتوسط جنوبا نحو مصر، مؤكدا على أن الفرعون المصري كان راعيا، وفي يوم تتويجه كان يتسلم عصا الراعي، في طقوس وشعائر. بل إن الإله كان أيضا راعيا يقود البشر إلى المرعى ويوفر له المأكل، وله سلطة على القطيع أكثر مما هو يمارسها على الأرض. وفي أحد الأناشيد المصرية يبتهلون إلى “رع” بالقول:”أيها الإله رع، يا من تبقى يقظانا عندما ينام البشر، أنت الذي تأتي بكل ما هو خير لقطيعك”. ويأتي الجمع بين الإله والملك بصورة طبيعية، فكلا الإثنين يؤديان الدور نفسه : فالقطيع الذي يرعيانه واحد، والراعي الملكي يقوم بحراسة مخلوقات الراعي الإلهي الأكبر(2). يؤكد فوكو على أن العبرانيين هم الذين طوروا الموضوع الرعوي، وتوسعوا فيه : ولكن مع إضافة ميزة على غاية من البساطة: فالإله، والإله وحده، هو راعي شعبه. ف”يهوه” هو دون سواه الراعي الحقيقي ليس كمثله شيء، يساعده أنبياؤه وحده “كالقطيع تقود شعبك بيد موسى وهارون” قال النبي داوود، أما الملوك، فيمكنهم أن يصيرا رعاة أشرارا. وفي آشور، كان لملك بابل الحق في عدد من الألقاب، من بينها لقب “راعي البشر”. يشير ميشيل فوكو إلى وجود صفة الملك/الراعي في النصوص الآشورية وفي القصائد الملحمية القديمة (القصائد الهوميرية) الشيء الذي يدعو للدهشة يقول فوكو.
– في المجتمع الإغريقي:
يميز ميشيل فوكو بين سلطة الراعي في المجتمع الشرقي حيث يمارس هذه السلطة على القطيع أكثر مما يمارسها على الأرض، وسلطة الراعي في المجتمع الإغريقي حيث الآلهة تمتلك الأرض وهذه الملكية الأصلية تحدد العلاقة بين البشر والآلهة. فالراعي يجمع قطيعه، ويقوده، ويهديه. والرئيس السياسي يضطلع بمهمة وقف المنازعات داخل المدينة وتنظيمها وتقنينها، واتخاذ قراراته لصالح المجموع، وتغليب الوحدة على الصراع، على غرار ما فعله صولون Solon ، حتى خلّف وراءه مدينة قوية، تتمتع بقوانين تتيح لها الإستمرار بمعزل عنه(3). لكن إذا كان الرئيس على رأس المدينة، وعلى شاكلة الراعي، فإن توفير المآكل للبشر والإعتناء بهم تصير موضوع تنافس بين مطالبين آخرين كالخبّاز والمزارع والطبيب والمدرب الرياضي… . وعليه، فإن كثيرا من المواطنين يستطيعون أن يدّعوا لأنفسهم، ادّعاء محقا، لقب “رعاة البشر”(4). فللسياسي كثير من المنافسين، شأنه في ذلك شأن الراعي لقطيع من البشر. وفي ظل هذه المنافسة تتحدد المسألة السياسة في العلاقة بين الفرد والجمع، في إطار المدينة ومواطنيها. أما المسألة الرعوية فإنها تتعلق بحياة الافراد(5).
ب- سلطة الرعوية المسيحية وأعداؤها
    تتميز الرعوية المسيحية بصلات أخلاقية تربط بين الراعي وكل غنمه في قطيعه في إطار تبعية فردية وكاملة. وهذه الصلات لا تتعلق بحياة الأفراد وحسب، بل تتعدّاها إلى أعمالهم بأدق تفاصيلها. يؤكد ميشيل فوكو على أن علاقة التبعية المشار إليه أعلاه، تعتبر إحدى النقاط التي تفترق فيها السلطة الرعوية المسيحية افتراقا جذريا عن الفكر اليوناني. فإذا كان على الإغريقي الطاعة، فهو يفعل ذلك التزاما منه بالقانون، أو انقيادا لإرادة المدينة. وإذا حصل وامتثل لإرادة شخص، بوجه خاص (كالطبيب أو الخطيب أو المربي) فهو يفعل ذلك لأن هذا الشخص كان قد أقنعه، بطريقة عقلية، بعمل ما يطلب منه. وينبغي أن يكون ذلك لهدف محدد تماما: الشفاء، أو اكتساب معارف ومؤهلات معينة، أو انتقاء أفضل الخيارات المتاحة. أما في المسيحية، فإن العلاقة مع الراعي هي علاقة فردية. إنها علاقة خضوع شخصي. وتتحقق إرادته، لا لأنها تتوافق مع القانون، بل، وبصورة رئيسية، لأن تلك هي إرادته(5). إن السلطة الرعوية المسيحية تفترض شكلا من المعرفة الخاصة بين الراعي وكل غنمة من أغنامه. فهي معرفة خاصة، وهي تُفردن elle individualise. فلا تكفي معرفة الحالة التي يوجد فيها القطيع، بل ينبغي معرفة حالة كل غنمة فيه. وهذا يعني واقعيا، معرفة الحاجات المادية لكل فرد وأفعاله وخطاياه وما يدور في خلده، باستعمال تقنيات موروثة من العصر الهيليني كمحاسبة الضمير وإرشاده، أو مبتكرة ك”الإعتراف” والخضوع والطاعة. هكذا تنامى على طول العصر الوسيط سلسلة طويلة من الصراعات، رهانها السلطة الرعوية سواء في الأنظمة الرهبانية أو في الأنظمة الدومينيكانية والفرنسيسيكانية، كما جهدت الكنيسة طيلة أزماتها المتتابعة، في استعادة وظائفها الرعوية، خاصة مع ظهور أعداء للكنيسة أخذوا يبحثون في تعبيرات رعوية متعددة المظاهر؛ كحركة الفودوا Voudois العنيفة، وتجمعات “إخوان الحياة” Frères de la vie السلمية، والحركات القريبة من الهرطقة (على شاكلة البيغاريين Béghards)، أو الحركات الأرثوذكسية المضطربة التي ترسخت في كنف الكنيسة نفسها (على شاكلة الأوراتوريين الإيطاليين Oratoriens italiens، في القرن الخامس عشر(6).
ج- عقلانية سلطة الدولة
    استمدت الدولة عقلانيتها -حسب ميشيل فوكو- من خلال تأسيس مذهبين، هما: “منطق الدولة”  و”نظرية البوليس”.
– نظرية منطق الدولة:
    يرصد ميشيل فوكو في نقده للعقل السياسي، مظاهر الإختلاف بين مبادئ حكم الدولة ومناهجه والطريقة التي يحكم بها الله العالم، أو الأب أسرته، أو الرئيس جماعته، عن طريق القطع أولا مع العرف المسيحي والقضائي الذي يزعم أن الحكم كان على غاية من القسط والعدل بالتزام منظومة من القوانين والتشريعات البشرية والطبيعية والإلهية، ومع تحاليل مكيافيللي التي سعت إلى تحديد ما يحفظ العلاقة بين الأمير والدولة. فانطلاقا من القرنين السادس والسابع عشر، أخذت تتطور نظرية منطق الدولة باعتبارها “فنا”، أي تقنية مبنية على مبادئ حكم واقعية وعملية، ومعرفة عقلية بطبيعة الدولة ووجودها واستمرارها. الشيء الذي يستلزم حكم الدولة اعتمادا على معرفة دقيقة بقدراتها وقوتها يوفرها ما يطلق عليه ب”الإحصاء” أو الحساب السياسي.
– نظرية البوليس:

    يشير ميشيل فوكو إلى أن نظرية البوليس اتخذت معنى مختلفا عما نفهمه الآن، خلال القرنين السادس والسابع عشر. فلا يقصد بها المؤسسة أو أوالية تعمل داخل الدولة، بل “تقنية حكم خاصة بالدولة” أي المجالات والتقنيات والأهداف التي تستلزم تدخل الدولة، سواء تعلق الأمر بالناس أو الأشياء وعلاقاتهم. ويستهدف منطق البوليس تنظيم العلاقات الإجتماعية والصفة الأخلاقية للحياة والمحافظة عليها والإهتمام برغد العيش ورفاهه. فالحياة هي هدف البوليس: ما هو ضروري، وما هو مفيد، وما هو فائض عنهما. فعلى البوليس أن يتيح في المجال  للناس أن يستمروا في الحياة، ويعيشوا، وأن يسعوا إلى العيش الأفضل (طمأنينة الروح، رفاه الجسد، نمو الثروة). كما أن البوليس هو ما يتيح للدولة أن تزيد سلطتها وتمارس سلطانها بكل بأس، فهدف فن الحكم الحديث وعقلانيته تتمثل في: تنمية تلك العناصر المكونة لحياة الأفراد، بحيث أن تنميتها تؤول إلى تنمية سلطان الدولة أيضا. لكن فوكو، يشير عند معاينته لعقلانية الدولة الناشئة، إلى أن مشروع البوليس الأول يتضمن بداية تشكل دولة مفردنة وتوتاليتارية.
د- السلطة الحيوية والعقلانية السياسية لعصر الأنوار
– ميلاد السلطة الحيوية:
أدت التطورات السياسية والدينية التي شهدتها أوربا منذ القرن السادس عشر إلى فقدان النظام الرعوي لجوهره، بحيث لم تستطع الإمبراطورية المسيحية توحيد مختلف الدويلات الأوربية تحت يافطة دينية وحيدة، وفقدان نظرية السيادة لفعاليتها، وبداية بروز آلية جديدة للسلطة تطبّق أولا على الأجساد وتسمح بتجذير الجسد في الوقت والعمل، أكثر من تجذيره في الممتلكات والثروات. تمثلت هذه الآلية في “السلطة الحيوية” التي  تزامن ظهورها مع ولادة العلوم الإجتماعية الحديثة والتحرر من الأنماط الفكرية القديمة ومن نصيحة ماكيافيلي للأمير. يؤكد ميشيل فوكو على أن السلطة الحيوية تكونت مع مطلع العصر الكلاسيكي حول محورين رئيسيين؛ هما الجنس البشري الذي أصبح موضوع اهتمام سياسي مستمر، والجسد الذي تشكلت حوله “سلطة تأديبية” هدفها إنتاج كائن بشري يمكن معاملته ك”جسد طيّع”. وظل هذان المحورين متميزين حتى بداية القرن التاسع عشر، حيث امتزجا ليشكلا تكنولوجيا السلطة التي مازالت تميّز الوضع الحال.
– العقلانية السياسية لعصر الأنوار:
راحت “التكنولوجيا التأديبية” تنتشر لتشمل النسيج الإجتماعي برمته؛ في المعمل والمدرسة والمستشفى والثكنة… . وكان الهدف العام في كل من هذه الأماكن هو “تنظيم” الأفراد وضبطهم، اعتمادا على عقلانية سياسية تسعى إلى إخضاع الأجساد لنظام أكثر صرامة وتوسيع مجال السلطة الممثلة في مفهوم “الدولة” واقتدراها. في حين لم تعد حقوق البشر ولا القانون الإلهي أوالإنساني هما هدف المعرفة الإدراية، بل أصبحت الطبيعة الخاصة للدولة هي محور العقلانية السياسية الجديدة والتي تدعمت بولادة العلوم الإنسانية التجريبية. هكذا سارت من مهمات عصر الأنوار تدعيم سلطات العقل السياسية وتقويتها، الشيء الذي فرض على الفلسفة الإضطلاع بمهمة النظر في الروابط التي تجمع العقلنة والسلطة ومراقبة إساءة استعمال السلطة من قبل العقلانية السياسية.
دفعت التطورات السياسية والعلمية التي ميّزت القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، إلى التساؤل عن الأخطار المحتملة في حالة زيادة قوة العقل. ولمواجهة هذه الأخطار، اهتدى فوكو من خلال دراسته لتاريخ مختلف أشكال العقلانية، وأشكال التأديب المنصبة على الجسد والروح، إلى التفكير في تلك الرابطة بين العقلنة وإساءة استعمال السلطة السياسية، وبالتالي التساؤل حول إمكانية إبتكار أشكال للمقاومة، تستهدف تأسيس موقف نقدي تجاه العقلانية السياسية والإنفلات من الخضوع المطلق للسلطة عبر إبداع “فن أن لا نكون محكومين أكثر” بتعبير ميشيل فوكو.
2- نقد السلطة واحتمالات المقاومة
أ- استراتيجية السلطة وفقدان الخصوصية
     يجب التأكيد على أن الدولة الحديثة راكمت رأسمالا سلطويا مهما وقابلا للنمو والإنتشار، ممثلا في مختلف التقنيات والأجهزة وكيفيات حكم الناس وتوجيههم. هكذا ابتكرت “تكنولوجية تأديبية” تُخضع الأفراد والجماعات، و”سلطة حيوية” تراقب الأجساد وحركاتها وتضبط الظواهر السكانية وامتداداتها، وصولا إلى الإنفجار التكنولوجي المتمثل في الأنترنيت وأجهزة الفحص والمراقبة ووسائل التواصل الإجتماعي وأنظمة التحكم. إنه تحول هائل لآليات المراقبة التي انتقلت من “البانوبتيك” كنموذج واحد للمراقبة، إلى تصميم التكنولوجيا الإلكترونية التي تدخلها السلطة في المنظومات المتنقلة المتقلبة التي تجرد التصميم المعماري للجدران والنوافذ من أهميته إلى حد كبير (جدران أمان افتراضية، ونوافذ مع ذلك). وهذا يسمح بأشكال مختلفة من التحكم، فهو ليس له علاقة واضحة بالسجن المثالي، بل غالبا ما يتمتع بسمات المرونة والمتعة المرتبطة بالترفيه والإستهلاك

هكذا ساهمت التكنولوجيا الحديثة بشكل قوي وفعّال في ما يسميه زيغمونت بومان ب”موت الخصوصية”؛ ففي عالم الأنترنيت مثلا، نقُود حقوق خصوصيتنا إلى المذبح بإرادتنا، أو ربما نقبل فقدان الخصوصية باعتبارها ثمنا معقولا للعجائب المعروضة مقابلها، أو ربما يكون الضغط بتسليم استقلالنا الشخصي للمذبح كبيرا جدا وقريبا جدا من حال قطيع أغنام، فلا نجد سوى قلة من إرادات شديدة التمرّد والجُرأة والتحدّي والعزم تُبدي استعدادا للصمود الجاد أمام هذا الضغط.
إن الإنتقال من مجتمعات التأديب إلى مجتمعات المراقبة وتطور تكنولوجيا الرصد والفحص والمراقبة يعكس تزايد سلطات العقل السياسية، مع نمو إحساس غامض بعلاقة مُربكة تجمع بين مجتمع ينزع إلى العقلنة ونمو مخاطر تتهدد الفرد وحرياته، والنوع الإنساني وديمومته
إن الإنتقال من مجتمعات التأديب إلى مجتمعات المراقبة وتطور تكنولوجيا الرصد والفحص والمراقبة يعكس تزايد سلطات العقل السياسية، مع نمو إحساس غامض بعلاقة مُربكة تجمع بين مجتمع ينزع إلى العقلنة ونمو مخاطر تتهدد الفرد وحرياته، والنوع الإنساني وديمومته. تضاعفت هذه المخاطر مع تحالف السلطة والمعرفة (تنتج السلطة الحقيقية وتعيد المعرفة إنتاج السلطة) واستلهام مفهوم “الإستراتيجية” من المجال الحربي وتوظيفه في المجال السياسي. وكان من النتائج الباهرة لهذا التحالف؛ تطور “استراتيجية سلطوية” تستخدم كل الوسائل لتشغيل جهاز سلطوي أو الحفاظ عليه غاية في جعل الأفراد طيّعين ونافعين للدولة الحديثة.
ب- إجراءات السلطة وتشكيل الذوات
    أدى تراكم تجارب السلطة وممارستها تاريخيا إلى إنتاج خطابات للحقيقة تحمل آثار قوى وقدرات، وآثارا تشمل الجسد الإجتماعي بأكمله، وتجعل الفرد والجماعة خاضعين ل”حقيقة السلطة” وقواعدها وقوانينها. تدعّم هذا الخضوع مع تطور النظام القانوني والحقل القضائي الذين شكلا الأرضية الدائمة لعلاقات الهيمنة وتقنيات الإخضاع المتعددة الأشكال. إن ممارسة السلطة تظهر في مسلسل إخضاع الأجساد وقيادة الأفعال والتحكم في السلوك، بهدف تحويل الجسد الإنساني إلى قوة منتجة، واستبعاد القوى العاطلة كالمجانين والمرضى والجانحين…، كل ذلك أمنته إجراءات سلطوية تعمل على محورين:
– محور الجسد: الخاضع لأنظمة أو قواعد الإنضباط: إنها سياسة تشريحية (Anatomo-politique) للجسم البشري.
– محور الجسد-الجنس البشري: خاضع لإجراءات ومراقبات ضابطة: إنها سياسة حيوية (Bio-politique) للسكان.
يشير ميشيل فوكو إلى التحول الذي لحق مفهوم السلطة مع دخولنا العصر الحديث، بحيث ساعد ابتكار السياستين “التشريحية” و”الحيوية” على نمو سلطة مركزّة حول الحياة. توافق ذلك مع النمو السريع المختلفة (مدارس، مشاغل، ثكنات…)، وتطور الممارسات السلطوية والمراقبات الإقتصادية التي ميّزت عصر صعود الرأسمالية وسلطتها البيولوجية. فالرأسمالية لم تتأمن لولا الإدخال المراقب للأجساد في جهاز الإنتاج، وبواسطة تكييف الظاهرات السكانية مع السيرورات الإقتصادية. إذا كان نمو الأجهزة الكبرى للدولة كمؤسسات سلطوية، قد أمّن الحفاظ على علاقات الإنتاج، فإن عناصر السياستين التشريحية والبيوسياسية، المبتكرة في القرن الثامن عشر كتقنيات سلطوية موجودة على جميع مستويات الجسم الإجتماعي، ومستخدمة من قبل مؤسسات متنوعة جدا (العائلة، كما الجيش، المدرسة أو الشرطة، الطب الفردي أو إدارة الجماعات) قد أثرت على مستوى السيرورات الإقتصادية ومجراها والقوى التي تعمل فيها وتساندها؛ لقد عملت أيضا كعوامل فرز وتدريج اجتماعي، مؤثرة على القوى الخاصة لعلاقات الإنتاج والسيرورات الإقتصادية على السواء، ضامنة قيام علاقات هيمنة وحدوث آثار تسلطية.
تدعمت هذه الرغبة الجموحة في الهيمنة والتسلّط، مع ابتكار آليات جديدة للإخضاع والمراقبة، خاصة بعد المرور بتجربتي الحربين العالمتين، الفاشية والنازية، الإستعمار، الحرب الباردة، و”وصول التاريخ نهايته !” مع عصر العولمة وانتصار الرأسمالية وإيديولوجيتها الليبرالية. الشيء الذي ساهم في بروز أخطار جديدة تهدد علاقتنا بأنفسنا وبالآخرين، وتفترض التفكير في و”جودنا مع العالم” بكيفية أخرى.
ج- فوكو والمقاومة: من أجل إبداع “ذاتية جديدة”
    إذا صح أن هناك في صميم العلاقات السلطوية وكشرط دائم لوجودها “عصيانا” وحريات جموحة أساسيا، فإنه لا توجد علاقة سلطوية بلا مقاومة وبلا مخرج أو مهرب، وبلا انقلاب محتمل.
من هذا المنطلق، يذكّرنا فوكو بأن المراكز المنتشرة للسلطة لا توجد دونما مقاومة أولية لحقيقة السلطة واستراتيجيتها. لكن الأمر هنا لا يتعلق بالكلام من أجل البؤساء، والكلام باسم الضحايا، والمعذبين والمقهورين، وإنما بخلق خطوط هروب؛ خطوط عرضانية للمقاومة تسمح بإبداع “سلطة للحقيقة” وإثبات حقيقي للحياة. لكن فعل المقاومة يتطلب تفكيرا حرا وممارسات عملية تقطع مع ما تقوله المعرفة وتفرضه السلطة؛ ذلك أن السلطة أصبحت تحاصر حياتنا اليومية وجوانيتنا وفرديتنا أكثر فأكثر، وأضحت المعرفة تفرض نفسها على الأفراد أكثر فأكثر، منشئة بذلك تأويليات وقوالب جاهزة مقننة ومنظمة للذات الراغبة. وهنا من اللازم على ذاتنا أن تنشئ نفسها كل حين كبؤرة مقاومة، وهذا يعني بصيغة أخرى ضرورة خلق “ذاتية جديدة” مع الامل في مجيء “شعب جديد”.

تضمن تحليلات فوكو للظاهرات السلطوية ولآثار المعرفة رغبة مطلوبة وأكيدة في السعي إلى “صنع تاريخ لمختلف طرائق تذويت الكائن البشري” و”رفض نموذج الفردية الذي فرض علينا منذ قرون عدة”؛ فالإشتغال على الذات اعتُبر محورا يعمل في الوقت ذاته التي تعمل فيه محاور المعرفة والسلطة، فهو حاضر منذ البداية، لدى فوكو (مثلما كانت السلطة حاضرة منذ البداية، في المعرفة). في هذا السياق يقول فوكو:”ليست السلطة بل الذات هي التي تشكّل الموضوعة العامة لأبحاثي”. لكن الإشتغال على “محور الذات” تطلب من فوكو الجواب عن سؤالين:
– كيف يتحوّل كائن بشري إلى موضوع؟
– كيف تعلّم الإنسان أن يكتشف نفسه كذات »للجنسانية«”؟
 فرض هذين السؤالين على فوكو العودة بالمشكل إلى أصوله اليونانية، وهو الأمر الذي بدا لجيل دولوز “رواية لها جانبها الكبير من الاهمية، من حيث دقتها وتواضعها الجلي”. موقف وافق عليه فوكو بقوله:”ما فعلوه (اليونان) أدنى بكثير”.
فما هو هذا “الفعل” الذي ميّز اليونان؟
يقول دولوز:”إن ما فعلوه هو طي الخارج وثنيه في ممارسات عملية (…). إن ما له شأن بالخارج ويتعلق به، هو القوة، فهذه الأخيرة أساسا علاقة بقوى أخرى: ولا تنفصل هي الاخرى عن سلطة التأثير في قوى أخرى (التلقائية) وعن قابلية التأثر بأخرى (التأثر). وما يترتب عنها هو علاقة القوة بذاتها، سلطة التأثير في ذاتها والتأثر بذاتها. وحسب المبيان اليوناني، الأحرار هم وحدهم الذين يتمتعون بالقدرة على امتلاك الغير والتحكم فيهم (“فاعلون أحرار” و “علاقات صراع” بينهم، تلك هي الملامح المميّزة لذلك المبيان)… . وهاك ما فعله اليونان: قاموا بطي القوة وثنيها دون أن تفقد صفتها كقوة. أرجعوها إلى الذات. وعوض تجاهل الجوانية والفردية والذاتية، خلقوا الذات، لكن كمشتق وحاصل “توليد الذات”، كنتاج عملية إضفاء الصفة الذاتية. اكتشفوا “الوجود الجمالي”، أي البطانة، علاقة الذات بذاتها، القاعدة الإختيارية للإنسان الحر.
تبدو أطروحة “صراع القوى” و”تملّك القوةّ وعملية “تولد الذات وخلقها” و”علاقة الذات بذاتها” عند اليونان رهانا مطلوبا من طرف فوكو ومصدرا من مصادر نقط المقاومة. فالأمر الاساسي في هذا الصراع هو الإستحواذ على أكبر كمية من القوة من أجل حياة أنشط وأطول وأكثر إيجابية وغنى بالإمكانيات، كما كان يقول نيتشه. لكن دولوز يجعل من هذا النمط اليوناني ذكرى بعيدة؛ ذلك أن علاقة الذات بذاتها وقد استقطبت من قبل علاقات السلطة وعلاقات المعرفة (السلطة الرعوية، سلطة الدولة الحديثة)، ما تنفك عن الإنبثاق من جديد والظهور ثانية في مواضع أخرى وبكيفيات مختلفة. إن استحضار هذه العلاقات ومجموع الإبتكارات والتقنيات الحديثة والمعاصرة المُوجّهة لتدبير الحياة وإخضاع الأجساد ومراقبة السكان، تُلزم التفكير بكيفية أخرى في منطق هذه العلاقات والقوى التي تهيمن على المشهد السياسي (العقلاني) محليا وكونيا. فلا يكفي الإنتصار للحرية وللذات ورغباتها ولذّاتها حتى نلوذ ب»حياة جميلة وسعيدة«، بل الأمر يتطلب -هنا والآن- تفكيك الآليات الجديدة التي تبتكرها الرأسمالية لإخضاع الأجساد وتنميطها، بل ونجاح هذه الآليات في صقل أجساد على مقاصها ومقاصدها. يشير دانيال زامورا إلى أن فوكو لم يكن غريبا عن رفض أي نقاش من مظاهر اللامساوة، أو عن بدائل الرأسمالية أو عن الأدوات السياسية والمؤسساتية التي قد نحتاج إليها للنضال ضد الرأسمالية، بل يعترف بعدم امتلاكه لأية “نظرية سياسية” أو “مواعظ أخلاقية”. لكنه بالمقابل، يشدّد على خطورة بعض النزعات العقلانية، وأهمية إبراز حقيقة العلاقات السلطوية وكيفية تشكلها وخصوصيتها وأشكال اللعب الخاص بها، ويرى في أعماله “علبة أدوات” يمكن استعمالها في تحليل خصوصية آليات القوة، وفي بناء معرفة استراتيجية قد تساهم في تشخيص أعراض الحاضر ومواجهة الأخطار التي تُهدده.
خاتمة
    استهدف نقد ميشيل فوكو للعقلانية السياسية تشخيص عمل السلطة عندما تغدو “حياة سلطة” وراهن على إمكانية المقاومة حتى تغدو “سلطة حياة”؛ إنه انتصار للحياة ول”نزعة حيوية” بتعبير جيل دولوز. تُراهن هذه النزعة على الرغبة في  بناء “ذاتية جديدة” تنتصر للحياة ضد الموت وللمحايثة ضد التعالي، في ظل صراع ومنافسة حول نوع الكائن البشري المطلوب للحظة الراهنة (كائن مأمور وخاضع، مُنمّط ومُستهلك). كما تُراهن على “إنتاج عوالم”؛ أي أماكن تسمح للإنسان بالعيش متمتعا ب”حريات وحقوق” تضمنها نظريا قوانين وعهود، لكنها أماكن موضوعة تحت “مراقبة” صارمة مُدعّمة بعلاقات سلطوية ومعرفية وقيمية وتكنولوجية مستهدفة تشكيل أجساد مطلوبة. إنه آخر ابتكارات الرأسمالية وإيدولوجيتها الليبرالية: خلطة مثيرة ومعقدة بين الحرية والسلطة !.
ساهم نقد فوكو إذن، في إبراز أصول وقواعد الحكم وإجراءاته وخصوصية ممارسة السلطة وكيفية عمل العقلانية السياسية. فقد منح مفهوم “الحكم” معنا واسعا كتقنيات وطرائق مخصصة لتوجيه سير الناس؛ أي حكم الأطفال والنساء والرجال، حكم النفوس أو الضمائر، حكم العائلات والطوائف، حكم الأسوياء والعقلاء، حكم المرضى والجانحين، وحكم الدولة. وبيّن طبيعة ممارسة السلطة التي تقوم أساسا على “قيادة السلوكات” وتهيئة احتمالها، وهنا لابد من التذكير والإشادة ب:
– أولا: عبقرية “المشرّعين”؛ من حكماء وأنبياء وفلاسفة ورجال دين(كهنة، قساوسة، فقهاء…) ومثقفين وأساتذة وسياسيين، وجهدهم لإرساء أنظمة وقواعد إخضاع وطاعة، تحُول – مؤقتا- دون اللجوء إلى الإكراه المطلق للعنف.
– ثانيا: مبتكري تكنولوجيا التأديب والمراقبة، التي برزت مع عصر الأنوار وتطورت مع الثورة التقنية الحالية والتي ساهمت في إنضاج شروط الإعلان عن “موت الإنسان”.
فما العمل لإنقاذ “هذا الإنسان” ؟
حمّل فريديريك نيتشه الإنسان حدث “اعتقال الحياة”، وأكد على أن “الإنسان الأعلى” هو المُؤهّل لإنقاذها والإفراج عنها في الإنسان ذاته ، لصالح شكل آخر وفي اتجاهه. أما ميشيل فوكو، فراهن على إمكانية التصدّي لجذور العقلانية السياسية نفسها ومقاومة “أخطار الحاضر” عبر إبداع “ذاتية جديدة”.

فهل بإمكاننا، أخيرا، إدراك قوة الإنسان بوصفه “كائنا حيا” وكمجموعة من “القوى التي تقاوم”؟