Deathblows to a Pregnant Woman – What Restitution Was Required? - Dr.Sandra Jacobs

Deathblows to a Pregnant Woman – What Restitution Was Required?
Dr.Sandra Jacobs
The requirement of a “life for a life,” recalling the lex talionis, is provided when a man accidentally kills a pregnant woman in a brawl. While this consequence is generally explained as capital punishment or monetary repayment, its legal formulation in the Covenant Collection is suggestive of live, human, substitution.
Exodus 21:22-25: Accidental Injuries in a Public Brawl
The talionic principle (often referred to by the Latin, ius talionis, based on its use in Roman law), appears in the Torah’s “wisdom laws” of מִּשְׁפָּטִים in the case of homicide, where a pregnant woman is accidentally killed in a fight. This scenario features also in the legal collections of the ancient Near East, where “a diversity of enforceable rules” existed to redress such losses.
Financial Compensation for Miscarriage
The accidental injury of a pregnant woman in a public brawl was of particular significance in the monumental legal collections of Mesopotamia, where the life of a married women together with her unborn child, represented the highest single individual loss an average adult male householder could sustain, outside of his fixed assets.
As was the case elsewhere in biblical law such assaults were perceived as an infringement of male property rights, rather than an attack on the personhood of the woman. In the NJPS translation of Exodus 21:23, the words [bracketed] are not individually represented in the Hebrew:
וְכִי יִנָּצוּ אֲנָשִׁים וְנָגְפוּ אִשָּׁה הָרָה וְיָצְאוּ יְלָדֶיהָ וְלֹא יִהְיֶה אָסוֹן עָנוֹשׁ יֵעָנֵשׁ וְנָתַן בִּפְלִלִים When men fight and one of them pushes a pregnant woman and a miscarriage results (literally, “her child comes out”) but no [other] damage ensues, the one responsible he shall be fined, [according] as the woman’s husband may exact from him the payment to be based on reckoning.
Here if the woman lost her unborn child in the affray, her assailant had to pay a fine to her husband, which was subject to adjudication—possibly by an elder—and where the assessed amount was “based on reckoning.”
Liability and Restitution for the Mother’s Death
The focus then shifts to the injuries sustained by the mother, which are differentiated as fatal (Exod 21.23) and non-fatal (Exod 21.24), as follows:
Liability for the Loss of Life of the Mother
שמות כא:כג וְאִם אָסוֹן יִהְיֶה וְנָתַתָּה נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ. Exod 21:23 But if [other] damage ensues, you will give a life for a life.
Liability for Non-Fatal Physical Injuries of the Mother שמות כא:כד עַיִן תַּחַת עַיִן שֵׁן תַּחַת שֵׁן יָד תַּחַת יָד רֶגֶל תַּחַת רָגֶל. כא:כה כְּוִיָּה תַּחַת כְּוִיָּה פֶּצַע תַּחַת פָּצַע חַבּוּרָה תַּחַת חַבּוּרָה. Exod 21:24 Eye for eye; tooth for tooth; hand for hand; foot for foot; 21:25 burn for burn; wound for wound; bruise for bruise.
Leaving aside the woman’s non-fatal injuries, what exactly was meant by the requirement “you will give a life for a life”?
Interpretation 1—Capital Punishment: The Killer is Killed
The common explanation of this law is that the assailant is to receive the same assault as he inflicted, i.e., he was to be killed. The same would hold for any other injury inflicted upon the woman as the subsequent eye, tooth, foot, injuries imply. This, however, is highly problematic because elsewhere in the Covenant Collection, capital punishment was required for intentional murder, rather than manslaughter (Exod 21:12–14). Moreover, if the assailant’s own life was to be taken, this would have been stated as מוֹת יוּמָת “he shall be put to death.”
Interpretation 2—Monetary Compensation
The rabbinic view holds that “a life for a life” denotes monetary compensation. Likewise, Brandeis University’s David Wright, argues that the use of the root נ.ת.נ (“to give”) demonstrates that this is really a requirement for financial compensation. Yet if this was intended, the law would have stated, “but if [other] damage ensues, the one responsible he shall be fined” as was explicit in Exod 21:22, where the assailant was fined for the loss of the unborn child. This would be the appropriate biblical language if, indeed, monetary compensation was intended.
Interpretation 3— Vicarious Life Substitution
A third approach is suggested in the broader framework of legal traditions, where the eminent German-Jewish historian of ancient law, David Daube (1909–1999), maintained that Exodus 21:23 meant ‘”in place of,” or “because of,” so that נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ, (“a life for a life,”) denoted “a life in place of a life.” This, he maintained, implied human substitution as a form of compensation.
Daube was particularly careful not to specify whether the substitute was to be killed or provided as a living replacement. His interpretation, however, is verified by the conventional use of the preposition תחת throughout the Hebrew Bible, when it appears in relation to individual humans.
This raises the inevitable question: Whose life could feasibly replace that of the dead mother in this case? Cornelis Houtman, Professor Emeritus of Old Testament at Protestant Theological University (Amsterdam) explains as follows:
For retaliation it is not the life, the eye etc. of the offender that is demanded, but the life, etc. of his wife.… One who violates that rule is going to feel the consequences in the loss or maiming of his own wife. So the equilibrium between the parties is restored. The regulation is especially in the nature of a preventative (cf. Deut 19:20), addressing the attack on a man’s most precious possession, the woman, the one who could give him offspring.
These comments highlight the economic reality that a pregnant female would command additional value based on her future child-bearing potential, and that the legal equivalence (or “equilibrium”) dictated that only one wife’s life, or limb, was legitimate restitution for loss or injury to the assailant’s wife’s life or limb. In Exodus 21:23, therefore, the talionic principle defined not only the extent of the physical injury, but also restricted its application to the wife of the man who inflicted the blows. This is entirely different to the prevalent assumption that the principle demanded physical mutilation of the assailant, corresponding to the injury he had inflicted on the woman.
Houtman’s observation thus identifies the “life for life” requirement specifically as a form of vicarious punishment, namely a “punishment that is imposed not on the culprit but upon another person who stands in a particular relationship to the culprit, for example, employer, father or son.”
A Wife for a Wife?
In this context Bernard Jackson, the British Jewish professor of legal history and Jewish studies, and a student of Daube, further suggests that in the Covenant Collection נפש תחת נפש “a life for a life” refers to live, human, substitution, where

[T]he sanction provided in the apodosis is not death, but rather substitution of persons — quite literally, “a soul for a soul” (but a live soul, not a dead one). This explains why mot yumat is not used, and is supported by ancient Near Eastern parallels, particularly MAL A50, which uses an almost identical expression, napšate (cf. nefesh) umallā.
In practice, this option to provide a live replacement could then encourage further negotiations in which the offender might substitute the life of his own daughter, sister, or even female slave for the life of the dead women. In the absence of an available female substitute, it may then have been possible to reimburse the victim’s husband with the full payment of his original bride-price with interest. This would enable him to obtain another wife, based on the “reckoning” acknowledged in Exodus 21:22, despite the fact that this was not ab initio the intent of the Torah’s law.
The Principle of napšāte umallā in the Middle Assyrian Laws
Jackson’s reconstruction is supported by earlier cognates from the Middle Assyrian Laws, as transliterated and translated by Godfrey Driver and John Miles in 1935, who clarify the principle, kīmā ša libbiša napšāte umallā “he pays on the principle of a life.” This principle applied both to the death of the assailant (in the event of his causing a married woman’s death), but also where (unspecified live or dead) substitution was intended.
This is immediately evident from the subsequent provision (MAL A51), where the principle was omitted but where a fine of 2 talents of lead (equivalent to 7,200 shekels) was explicit. As Driver and Miles explained,
It will at once have been noticed that, in all cases where the clause napšāte umallā occurs, the punishment is a form of talion. In §51, on the contrary, where it does not occur, the penalty is a mere monetary compensation into which talion does not enter.
Their translation is particularly preferred to that of Martha Roth’s, which provided “he shall make full payment of a life for her fetus,” to imply monetary compensation.This preference is substantiated further by available case law, as noted by the late German Protestant theologian, Horst Seebas:
Interesting on account of the legal notions embodied are the texts dealing with the principle of ‘a life for a life’, e.g., ‘If they do not discover the one who murdered him, they will deliver 3 persons as a fine (umallu ‘make full’); in the case of an unborn child: ‘He gives restitution as for a person (napšāte umallā); a pretrial settlement: ‘Do not go to court against me. I will replace your slave with a person (napšāti ša qallika ūšallamka).
This account of the “life for life,” principle in the CC, and its relationship to Middle Assyrian law, as proposed by Driver and Miles, together with Bernard Jackson, is further informed by available counterparts in ancient Babylonian legal tradition.
Babylonian Distinctions: Vicarious Killing, Monetary Fines, Life Substitution, and Capital Punishment

The underlying concept of vicarious punishment is also attested in the parallel provisions from the Laws of Hammurabi (LH), a collection that is widely acknowledged as influencing the CC. At this point, it is worth emphasising that no single ancient collection covers the entire social spectrum of assailants and victims, let alone the full range of possible injuries – but also that the incidence of mental and emotional harm is never addressed in any of these contexts.
Here, in LH 209–214, damages for striking a pregnant woman are indicated only when the fatal blow has been struck by an awīlu, i.e., a free man who has greater rights and privileges than other social classes in Hammurabi’s Babylon, as follows:
Mārat awīlim—a woman from his own higher class: “if that woman should die, they shall kill his daughter.” 
Mārat muškēnim—a woman from the lower, or “commoner,” class: The assailant is fined thirty shekels of silver.
Amat awīlim—a female slave belonging to an awīlu(m): The assailant is fined twenty shekels of silver.
Aside from the vicarious killing of the assailant’s own daughter, the purpose of the financial penalties in LH 212 & 214 was to pay the going market rate to the property-owning male, compensating him for his financial loss. The additional regulations addressing damages incurred by a negligent builder are particularly illuminating where the differentiation between capital punishment, vicarious killing, and vicarious “life” substitutions are clear:
Capital Punishment of the Assailant: (LH 229) “If a builder constructs a house for an awīlu but does not make his work sound, and the house that he constructs collapses and causes the death of the householder, that builder shall be killed.”
Vicarious Killing: (LH 230) “If it should cause the death of the son of the householder, they shall kill a son of that builder.”
Live, Human, Substitution: (LH 231) “If it should cause the death of a slave of the householder, he shall give to the householder a slave (of comparable value) for the slave.”
In this last case, the resonance of wardam kīma wardim “a slave of comparable value for the slave,” (LH 231) with נפש תחת נפש “a life for a life” is notably apparent. Similarly, the instruction “he shall give to the house-holder” (ana bēl bītim inaddin) indicates that inaddin, from the verb nadanu(m) “to give” is the etymological equivalent of נתן in Exodus 21:23.
No Capital Punishment or Vicarious Killing for Accidental Homicide
In short, the death of the assailant was never intended in Exodus 21:22–25, even if both the woman and her child had been fatally injured. In the worst-case scenario, the assailant would have to pay money (or its equivalent in metals, grain, cattle, or livestock) for the loss of life of the child and ideally replace the deceased wife with a living female substitute.
If the assailant did not have either a daughter or female slave, there would then be no barrier to his offering financial compensation as an alternative, to allow the victim’s husband to acquire a replacement for his dead wife. According to Exodus 21:22, this amount would have been negotiable, and subject to the victim’s husband’s assent.
Thus the “life for a life” principle in the CC denoted vicarious, but live, human substitution, rather than capital punishment of the assailant, vicarious killing, or monetary compensation. This resolution, however repellent it seems now, made practical sense in ancient societies, where a man whose household economy would suffer, through the death of his wife, would have needed a functional (i.e. childbearing and/or childrearing) replacement.

In Exodus 21:23, therefore, the principle of נפש תחת נפש “a life for a life” was no metaphorical abstraction, devoid all practical function and legal significance, but rather one that retained an unmistakable impression of Middle Assyrian law, in its particular relationship to the principle kīmū ša libbiša napšate umallā, where the assailant “pays (on the principle of) a life (for a life).”
While there is no evidence of the statutory force of this principle, or its historical implementation in ancient Israelite or Judaean societies, Eckart Frahm rightly concludes:
This ambivalence of the role of God and his law in the monotheistic religions, emancipating on one hand and repressive on the other, is to some extent owed to Israel’s and Judah’s encounter with the Assyrian empire and [remains] one of the most important legacies of this state until today.

Dr. Sandra Jacobs was awarded her doctorate on physical disfigurement and corporal punishment in ancient Hebrew and cuneiform legal sources in 2010, supervised by Bernard Jackson, at the University of Manchester. Her research was
ضربات الموت على المرأة الحامل - ما هو الرد المطلوب؟
الدكتورة ساندرا جاكوبس
يتم توفير شرط "الحياة من أجل الحياة" ، على حد تعبير lex talionis ، عندما يقتل الرجل بطريق الخطأ امرأة حامل في شجار. في حين أن هذه النتيجة تفسر عمومًا على أنها عقوبة الإعدام أو السداد النقدي ، فإن صياغتها القانونية في مجموعة العهد تشير إلى استبدال الإنسان بالبشر.
خروج 21: 22-25: إصابات عرضية في شجار العامة
يظهر مبدأ التلوني (المشار إليه غالبًا باللاتينية ، ius talionis ، استنادًا إلى استخدامه في القانون الروماني) في "قوانين التوراة" الخاصة بحكمة التوراة في حالة القتل ، حيث تُقتل امرأة حامل بطريق الخطأ في معركة. يظهر هذا السيناريو أيضًا في المجموعات القانونية للشرق الأدنى القديم ، حيث يوجد "مجموعة متنوعة من القواعد القابلة للتنفيذ" لمعالجة هذه الخسائر.
التعويض المالي للإجهاض
كان للإصابة العرضية لامرأة حامل في شجار عام أهمية خاصة في المجموعات القانونية الضخمة في بلاد ما بين النهرين ، حيث كانت حياة المرأة المتزوجة مع طفلها الذي لم يولد بعد ، تمثل أعلى خسارة فردية يمكن أن تتحملها صاحبة المنزل البالغ البالغ من العمر ، خارج أصوله الثابتة.
كما كان الحال في أي مكان آخر في قانون التوراة ، اعتُبرت هذه الاعتداءات بمثابة انتهاك لحقوق ملكية الذكور ، وليس كاعتداء على شخصية المرأة. في ترجمة NJPS لـ Exodus 21:23 ، لا يتم تمثيل الكلمات [الموجودة بين قوسين] بشكل فردي في العبرية:
וְכִי יִנָּצוּ אֲנָשִׁים וְנָגְפוּ אִשָּׁה הָרָה וְיָצְאוּ יְלָדֶיהָ וְלֹא יִהְיֶה אָסוֹן עָנוֹשׁ יֵעָנֵשׁ וְנָתַן בִּפְלִלִים عندما يقاتل الرجال واحد منهم يدفع امرأة حامل ونتائج الإجهاض (حرفيا، "طفلها يخرج")، ولكن لا [أخرى] تستتبعه الضرر، واحد يجب تغريمه ، [وفقًا] لأنه يجوز لزوج المرأة أن يقرر منه دفع المبلغ بناءً على الحساب.
هنا إذا فقدت المرأة طفلها الذي لم يولد بعد في هذه القضية ، كان على مهاجمها دفع غرامة لزوجها ، الذي كان يخضع للفصل - ربما من قبل شيخ - وحيث كان المبلغ المقدّر "يعتمد على الحساب".
المسؤولية والتعويض عن وفاة الأم
ينتقل التركيز بعد ذلك إلى الإصابات التي تتعرض لها الأم ، والتي تتميز بأنها مميتة (خروج 21.23) وغير مميتة (خروج 21.24) ، على النحو التالي:
المسؤولية عن فقدان حياة الأم
שמות כא: כג וְאִם אָסוֹן יִהְיֶה וְנָתַתָּה נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ. Exod 21:23 ولكن إذا تلى ذلك [ضرر] آخر ، فستعطي حياة مدى الحياة.
المسؤولية عن الأضرار المادية غير المميتة للשמות الأم כא: כד עַיִן תַּחַת עַיִן שֵׁן תַּחַת שֵׁן יָד תַּחַת יָד רֶגֶל תַּחַת רָגֶל. כא: כה כְּוִיָּה תַּחַת כְּוִיָּה פֶּצַע תַּחַת פָּצַע חַבּוּרָה תַּחַת חַבּוּרָה. Exod 21:24 العين بالعين. الأسنان للأسنان. يدا بيد قدم للقدم 21:25 حرق للحرق. الجرح للجرح. كدمة لكدمة.
إذا تركنا جانباً الإصابات غير المميتة للمرأة ، فما المقصود بالضبط بالشرط "سوف تعطي حياة مدى الحياة"؟
التفسير 1 - عقوبة الإعدام: قتل القاتل

التفسير الشائع لهذا القانون هو أن المعتدي هو أن يتلقى نفس الاعتداء الذي ارتكبه ، أي أنه سيُقتل. وينطبق نفس الشيء على أي إصابة أخرى تلحق بالمرأة مثل العين والسن والقدم والإصابات اللاحقة. هذا ، مع ذلك ، يمثل مشكلة كبيرة لأنه في مكان آخر من مجموعة العهد ، كانت عقوبة الإعدام مطلوبة للقتل العمد ، وليس القتل غير العمد (خروج 21: 12-14). علاوة على ذلك ، إذا كانت حياة المعتدي ستؤخذ ، فسيتم ذكر ذلك على أنه "سيتم إعدامه".
التفسير 2 - التعويض النقدي
ترى وجهة النظر الحاخامية أن "الحياة من أجل الحياة" تشير إلى التعويض النقدي. وبالمثل، جامعة برانديز ديفيد رايت، يقول إن استخدام الجذر נ.ת.נ ( "لاعطاء") يدل على أن هذا هو حقا شرطا للحصول على تعويض مالي. ومع ذلك ، إذا كان هذا مقصودًا ، لكان القانون قد ذكر ، "ولكن إذا تلى ذلك [ضرر] آخر ، يتم تغريم الشخص المسؤول" كما كان واضحًا في Exod 21:22 ، حيث تم تغريم المهاجم بسبب فقد الطفل الذي لم يولد بعد . ستكون هذه هي اللغة التوراتية المناسبة إذا كان المقصود بالفعل التعويض النقدي.
التفسير 3 - استبدال الحياة بالإنابة
يُقترح مقاربة ثالثة في الإطار الأوسع للتقاليد القانونية ، حيث أكد المؤرخ الألماني اليهودي البارز للقانون القديم ، ديفيد داوب (1909-1999) ، أن الخروج 21:23 يعني "بدلاً من" أو "بسبب" ، "بحيث تشير عبارة" الحياة من أجل الحياة ") إلى" الحياة بدلاً من الحياة ". هذا ، حسب قوله ، ضمنيًا استبدال الإنسان كشكل من أشكال التعويض.
كان Daube حريصًا بشكل خاص على عدم تحديد ما إذا كان البديل سيقتل أو يُقدم كبديل حي. ومع ذلك ، يتم التحقق من تفسيره من خلال الاستخدام التقليدي للحروف الجر في جميع أنحاء الكتاب المقدس العبري ، عندما يظهر فيما يتعلق بالإنسان.
هذا يثير السؤال الحتمي: من الذي يمكن أن تحل به الحياة حياة الأم الميتة في هذه الحالة؟ يشرح كورنيليس هوتمان ، أستاذ فخري للعهد القديم بجامعة اللاهوت البروتستانتية (أمستردام) ما يلي:
بالنسبة للانتقام ، ليست حياة أو عين الخ هو المطلوب ، بل حياة زوجته وما إلى ذلك ... الشخص الذي ينتهك هذه القاعدة سوف يشعر بالعواقب المترتبة على فقدان زوجته أو تشويهها. . لذلك يتم استعادة التوازن بين الطرفين. إن اللائحة خاصة في طبيعة المادة الوقائية (راجع سفر التثنية 19:20) ، والتي تتصدى للهجوم على أثمن ممتلكات الرجل ، المرأة ، الشخص الذي يمكن أن يقدم له ذرية.
تسلط هذه التعليقات الضوء على الواقع الاقتصادي المتمثل في أن الأنثى الحامل ستحصل على قيمة إضافية بناءً على إمكاناتها المستقبلية لإنجاب الأطفال ، وأن التكافؤ القانوني (أو "التوازن") ينص على أن حياة زوجة واحدة فقط ، أو طرف ما ، كانت بمثابة تعويض مشروع عن الخسارة أو إصابة لحياة زوجة المعتدي أو أطرافه. في خروج 21:23 ، لذلك ، لم يحدد مبدأ التليوني مدى الضرر الجسدي فحسب ، بل حصر تطبيقه على زوجة الرجل الذي أحدث الضربات. هذا مختلف تمامًا عن الافتراض السائد بأن المبدأ طالب بالتشويه الجسدي للمعتدي ، بما يتوافق مع الضرر الذي لحق بالمرأة.
وهكذا فإن ملاحظة هوتمان تحدد شرط "الحياة مدى الحياة" على وجه التحديد كشكل من أشكال العقوبة البديلة ، أي "العقوبة التي لا تفرض على الجاني ولكن على شخص آخر يقف في علاقة معينة مع الجاني ، على سبيل المثال ، صاحب العمل ، الأب أو الابن ".
زوجة زوجة؟
في هذا السياق ، يشير برنارد جاكسون ، أستاذ التاريخ اليهودي البريطاني والدراسات اليهودية ، وطالب من الداوب ، إلى أنه في مجموعة العهد ، تشير كلمة "حياة من أجل الحياة" إلى العيش ، والإنسان ، والاستبدال ، حيث
[T] هو العقوبة المنصوص عليها في apodosis ليس الموت ، ولكن بدلا من استبدال الأشخاص - حرفيا تماما ، "روح لروح" (ولكن روح حية ، وليس ميتة). هذا ما يفسر عدم استخدام mot yumat ، ويدعمه المتوازيات في الشرق الأدنى القديم ، وخاصة MAL A50 ، الذي يستخدم تعبيرًا متطابقًا تقريبًا ، napšate (cf. nefesh) umallā.
في الممارسة العملية ، يمكن لهذا الخيار لتوفير بديل مباشر أن يشجع على إجراء مزيد من المفاوضات التي قد يحل فيها الجاني محل حياة ابنته أو أخته أو حتى العبد الأنثوي في حياة الأموات المتوفيات. في غياب بديل أنثوي متاح ، قد يكون من الممكن بعد ذلك تعويض زوج الضحية بالسداد الكامل لعروسه الأصلي بفائدة. هذا سيمكنه من الحصول على زوجة أخرى ، بناءً على "الحساب" المعترف به في خروج 21:22 ، على الرغم من أن هذا لم يكن في نية نية قانون التوراة.
مبدأ napšāte umallā في القوانين الآشورية الوسطى
يتم دعم إعادة إعمار جاكسون من قبل مدافعين سابقين من القوانين الآشورية الوسطى ، كما تمت ترجمته وترجمته بواسطة Godfrey Driver وجون مايلز في عام 1935 ، اللذين يوضحان المبدأ ، kīmāšà libbiša napšāte umallā "إنه يدفع مبدأ الحياة". ينطبق هذا المبدأ على حد سواء على وفاة المعتدي (في حالة التسبب في وفاة امرأة متزوجة) ، ولكن أيضًا في الحالات التي يكون فيها استبدال (غير محدد أو ميت) محددًا.
يتضح هذا على الفور من البند التالي (MAL A51) ، حيث تم حذف المبدأ ولكن عندما كانت الغرامات البالغة 2 موهبة من الرصاص (ما يعادل 7200 شيكل) واضحة. كما أوضح Driver and Miles ،
سيكون قد لوحظ على الفور ، في جميع الحالات التي يحدث فيها بند napšāte umallā ، أن العقوبة هي شكل من أشكال الطرافة. في الفقرة 51 ، على العكس من ذلك ، حيث لا تحدث ، فإن العقوبة هي مجرد تعويض نقدي لا يدخل فيه الطالب.
يُفضل ترجمتها بشكل خاص إلى ترجمة مارثا روث ، التي تنص على أنه "يجب أن يدفع كاملًا لمدى الحياة لجنينها" ، على أن ينطوي على تعويض نقدي. وهذا التفضيل مدعوم بشكل أكبر في قانون السوابق القضائية المتاح ، كما لاحظ اللاهوتي البروتستانتي الألماني الراحل هورست سيباس:
من المثير للاهتمام ، نظرًا للمفاهيم القانونية المجسدة ، النصوص التي تتناول مبدأ "الحياة من أجل الحياة" ، على سبيل المثال ، "إذا لم يكتشفوا الشخص الذي قام بقتله ، فسيقومون بتسليم 3 أشخاص كغرامة (umallu) ممتلئ')؛ في حالة الطفل الذي لم يولد بعد: gives يعوض عن الشخص (napšāte umallā) ؛ تسوية ما قبل المحاكمة: ‘لا تذهب إلى المحكمة ضدي. سأستبدل عبدك بشخص (napšāti ša qallika ūšallamka).
يتم سرد هذا الحساب لمبدأ "الحياة من أجل الحياة" ، في CC ، وعلاقته بالقانون الآشوري الأوسط ، على النحو الذي اقترحه Driver and Miles ، مع Bernard Jackson ، بشكل أكبر من قبل النظراء المتاحين في التقاليد القانونية البابلية القديمة.
الفروق البابلية: القتل غير المباشر ، الغرامات النقدية ، الإحلال على الحياة ، وعقوبة الإعدام

يشهد المفهوم الأساسي للعقوبة البديلة أيضًا في الأحكام الموازية الواردة في قوانين حمورابي (LH) ، وهي مجموعة معترف بها على نطاق واسع على أنها تؤثر على القانون الجنائي. في هذه المرحلة ، يجدر التأكيد على أنه لا توجد مجموعة قديمة واحدة تغطي كامل النطاق الاجتماعي للمهاجمين والضحايا ، ناهيك عن مجموعة كاملة من الإصابات المحتملة - ولكن أيضًا أن حالات الأذى العقلي والعاطفي لا يتم معالجتها أبدًا في أي من هذه السياقات .
هنا ، في LH 209-214 ، يتم الإشارة إلى الأضرار الناجمة عن ضرب امرأة حامل فقط عندما تكون الضربة القاضية قد ضربت من قبل أوغلو ، أي رجل حر يتمتع بحقوق وامتيازات أكبر من الطبقات الاجتماعية الأخرى في بابل هامورابي ، على النحو التالي:
مارات أوليم - امرأة من الطبقة العليا: "إذا ماتت تلك المرأة ، فسيقتلون ابنته".
مارات موسكينيم - امرأة من الطبقة الدنيا أو "العامة": تم تغريم المعتدي على ثلاثين شيقل من الفضة.
أمات أوليم - عبدة تنتمي إلى أوغلو (م): تم تغريم المعتدي على عشرين شيكل من الفضة.
بصرف النظر عن القتل العنيف لابنة المهاجم ، كان الغرض من العقوبات المالية في LH 212 & 214 هو دفع سعر السوق الحالي للرجل الذي يملك الممتلكات ، وتعويضه عن خسارته المالية. إن اللوائح الإضافية التي تعالج الأضرار التي تكبدها مُنشئ مهمَّل تضيء بشكل خاص عندما يكون التمييز بين عقوبة الإعدام والقتل المتناوب وبدائل "الحياة" البديلة واضحًا:
عقوبة الإعدام للمعتدي: (LH 229) "إذا قام البناء ببناء منزل من أجل أوغلو لكنه لم يجعل صوته سليمًا ، والمنزل الذي بناه ينهار ويسبب وفاة صاحب المنزل ، فسوف يقتل هذا البناء."
قتل نائب: (LH 230) "إذا كان يجب أن يتسبب في وفاة ابن صاحب المنزل ، فإنها تقتل ابن هذا البناء."
عيش ، إنسان ، إستبدال: (LH 231) "إذا كان يجب أن يتسبب في وفاة عبد من صاحب المنزل ، يجب عليه أن يعطي لصاحب المنزل عبداً (ذي قيمة قابلة للمقارنة) للرقيق".
في هذه الحالة الأخيرة ، يكون صدى wardam kīma wardim "عبداً ذا قيمة مماثلة للعبد" (LH 231) مع "حياة من أجل الحياة" واضحًا بشكل ملحوظ. وبالمثل، فإن تعليمات "انه يجب اعطاء لمنزل صاحب" (آنا بيل bītim inaddin) يشير إلى أن inaddin، من الفعل nadanu (م) "لاعطاء" هو ما يعادل اشتقاقي من נתן في سفر الخروج 21:23.
لا عقوبة الإعدام أو القتل غير الشرعي بسبب القتل العمد
باختصار ، لم يكن موت المعتدي مقصودًا في خروج 21: 22-25 ، حتى إذا أصيبت كل من المرأة وطفلها بجروح قاتلة. في أسوأ السيناريوهات ، يتعين على المهاجم دفع المال (أو ما يعادله في المعادن أو الحبوب أو الماشية أو الماشية) لفقدان حياة الطفل واستبدال الزوجة المتوفاة بديلاً حيًا.
إذا لم يكن للمعتدي ابنة أو أنثى من العبيد ، فلن يكون هناك أي عائق أمام عرضه للتعويض المالي كبديل ، للسماح لزوج الضحية بالحصول على بديل لزوجته المتوفاة. وفقًا لسفر الخروج 21: 22 ، كان هذا المبلغ قابلًا للتداول ، ويخضع لموافقة زوج الضحية.
وهكذا ، فإن مبدأ "الحياة من أجل الحياة" في القانون الجنائي يرمز إلى البديل البشري ، ولكن الحي ، بدلاً من عقوبة الإعدام للمعتدي أو القتل غير القانوني أو التعويض المالي. هذا القرار ، مهما بدا طاردًا الآن ، له معنى عملي في المجتمعات القديمة ، حيث كان الرجل الذي سيعاني اقتصاد أسرته ، من خلال وفاة زوجته ، بحاجة إلى بديل وظيفي (مثل الإنجاب و / أو تربية الأطفال).

في خروج 21:23 ، إذن ، لم يكن مبدأ "الحياة من أجل الحياة" مجردة مجازية ، ولا يخلو من كل وظيفة عملية وأهمية قانونية ، بل مبدأ حافظ على انطباع واضح عن القانون الآشوري الأوسط ، خاصة العلاقة مع مبدأ kīmū ša libbiša napšate umallā ، حيث المعتدي "يدفع (على مبدأ) حياة (للحياة)."

رغم عدم وجود دليل على القوة القانونية لهذا المبدأ ، أو تنفيذه التاريخي في المجتمعات الإسرائيلية أو اليهودية القديمة ، يخلص إيكارت فرهم بحق:
هذا التناقض بين دور الله وقانونه في الديانات التوحيدية ، المتحرر من جهة والقمع من جهة أخرى ، يرجع إلى حد ما إلى مواجهة إسرائيل ويهوذا مع الإمبراطورية الآشورية و [يبقى] واحدة من أهم الموروثات هذه الدولة حتى اليوم.
حصلت الدكتورة ساندرا جاكوبس على الدكتوراه في علم التشوهات الجسدية والعقوبة البدنية في المصادر القانونية العبرية والعظمية القديمة في عام 2010 ، تحت إشراف برنارد جاكسون ، في جامعة مانشستر. بحثها كان