The road to renewal of Islamic thought
Feb 23, 2015
Tarek Osman
Major Saudi Islamic institutions condemned the attack on the headquarters of the French satirical newspaper "Charlie Hebdo".
The same week, the country's religious authorities charged young blogger Raif Badawi with insulting Islam. Badawi was due to be subjected to a sentence of 1,000 lashes, to be carried out at the rate of fifty lashes every Friday, but the sentence was postponed after widespread international condemnation. A week later, an Egyptian court sentenced a young man to three years in prison for “contempt of religion.”
Has the Islamic world relapsed? In the 1930s, the Egyptian author Ismail Adham wrote a book called Why Am I an Atheist? The response was not with a fatwa that sheds his blood, but with another book entitled “Why am I a believer?” The Muslim poet Ahmed Zaki Abu Shadi. The region's political systems were gradually shifting from authoritarian monarchies to pluralism. The economy was also slowly industrializing. Creative artists revolutionized Arabic literature, music, theater and cinema. The sentiment throughout the region was the revival of the Islamic world; The countries of North Africa, the Eastern Mediterranean, Turkey and Iran were experiencing new experiences with different ideas, viewpoints, and intellectual systems. Translations of Western constitutions, articles, novels, and plays proliferated.
This intellectual openness and confidence was the result of decades of broad-minded Islamic thought. At the beginning of the twentieth century, Jamal al-Din al-Afghani and Muhammad Abduh, the most prominent Muslim scholars of their time, reconsidered the course of Islamic history. The two noted that Salafi social and tribal contexts were imposed on 'rational religion'. Abdo developed a new understanding of religion; He saw a compatibility between Islam and the waves of modernity that the Arab and Islamic world witnessed at that time. We can say that the school of thought that he founded is the first real renewal of Sunni Islamic thought in more than seven hundred years since the twelfth century, since religious and political forces closed the doors of ijtihad and independent and creative thinking.
In the past seven decades, prominent voices calling for a common ground between Islamic and modern references have had no place in long-established Islamic institutions. Some of them were independent scholars, such as the Egyptian author Gamal al-Banna; Some of them were Muslim immigrants in the West, such as Abd al-Wahhab al-Madab, a Tunisian poet and university professor who worked in France. This was not limited to Sunni Islam; The most innovative thinker in the Shiite Islamist movement in the last half century, Abd al-Karim Soroush, was working outside the framework of Shiite institutions in Iran, Iraq, or Lebanon. Leaders of Muslim minority communities, for example in the United States and South Africa, have been leading new discussions, such as those related to women's rights in Islam. The great Islamic universities and ancient mosques were separated from the more interesting debates and debates about the role of religion in modern society. The leading Islamic institutions continued the renewal movement, but in different areas; The efforts of prominent thinkers who emerged in the last six or seven decades of the leading Islamic institutions in the Arab world focused on monotheism, jurisprudence, and the application of Islamic law in modern daily life, such as Sheikh Al-Maraghi, Mahmoud Shaltout, Abdel Halim Mahmoud, Muhammad Metwally Al-Shaarawi, and Yusuf Al-Qaradawi. It also opened up new areas of research, such as Islamic finance. Creative discourse has emerged in modern Sufi schools in particular. But none of these scholars addressed the isolation that was gradually separating traditional Islamic concepts from modern thought.
Again, this was hardly a Sunni phenomenon; The most prominent voices in Shiite jurisprudence and political thought in the past eight decades, from Ayatollah Haeri, to Ayatollah Boroujerdi, to Ayatollah Sistani, have completed what the old traditions had established, rather than offering a new, different understanding. The most prominent innovator in modern Shiite thought, Ayatollah Ruhollah Khomeini, followed the old concept of the Shiite Jaafari school: velayat-e faqih, and developed it into a comprehensive social framework for Shiite communities. In fact, this placed all public matters, from politics, to economics, to education and social morals, under the direct control of a system of clerical rule that had undergone little change since the sixteenth century, a period in which the Twelver Shi'ite sect was most buoyant.
Throughout the twentieth century, the Islamic world was suffering from the poverty of scientific progress, the severe weakness of economic growth, and the high rates of illiteracy. Given these factors together, large segments of Muslims were hardly able to absorb the changes that took place in the West regarding the role of religion in modern societies. Islamic institutions were not subjected to social pressures for change to the extent that Western religious institutions did centuries ago.
The result: the largest, richest, and most prominent Islamic institutions continued to occupy an intellectual world that had not changed much in the past three hundred years. The Islamic world has lost the impetus that thinkers such as Muhammad Abduh and al-Aqqad, among others, had unleashed. Islamic thought lost the link established by these thinkers in earlier stages in the history of Islamic civilization, especially in the ninth and tenth centuries, when pioneering Muslim philosophers developed highly creative interpretations of Islam. Islamic institutions lost the desire for innovation in areas that were so influential in determining the role of religion in modern society.
However, the past decade has seen tremendous change. New technologies have allowed younger generations in Muslim countries to see how the nature and role of religion has changed in different parts of the world. While Islamic institutions remained isolated in the legal debates, large segments of young Muslims began to explore new ideas about the nature and place of religion in their lives, ideas that ranged from contemplation and reform, to radicalism and violence.
In fact, Islam has been the least subjugative religion throughout history, primarily due to its unique historical development conditions, but also because Sunni Islam (to which more than 80 percent of Muslims today) lack a hierarchical priesthood. In previous eras, this gave Islam the strength to face social, political, and religious challenges. Today it means that Islam will continue to evolve, regardless of the thinking in major religious institutions. But it does have risks; This development will take place away from the centers that have been the repository of Islamic knowledge for several centuries.
Younger generations of Muslims, both inside and outside the Islamic world, will develop their own ideas of how to make religion integrate into their rapidly changing world. Creativity will stir up waters that have stagnated for decades. But some of these ideas would be fanatical. We will likely see another Muhammed Abduh, but we will also see, along the way, many scattered Muslims. Those who are distracted by the apparent contradictions between the sacred and the profane will be the cause of the chaos that will be created using the name religion.
The more religious institutions resort to imposing their authority from top to bottom and insisting on monopolizing the right to interpret religion, the greater the disconnect will be between their world and the world of many young Muslims. The solution is for religious institutions to broaden the scope of their research, reduce the scope of their social control, and open their doors. Religious research must transcend the traditional confines of jurisprudence and the implementation of Sharia law in everyday life. The knowledge accumulated from centuries of research and study should bring about a reconciliation between Islam and modernity. Independent creative thinking should be welcomed and nurtured, not repressed.
Religious institutions must recognize and acknowledge that Islamic thought and discourse need to be open to different cultures. Since the end of the Arab liberal era in the early 1950s, Islamic discourse has been shaped by extremist religious tendencies, or specifically the Sunni Wahhabi sect. Wahhabism has been the most generous funder of Islamic educational institutions throughout the world; For more than a century now, it has dominated the two most prestigious mosques in Islam, in Mecca and Medina. Wahhabism, and other Salafi trends that limit thinking to the literalness of texts, have gained prominence in the Islamic and Arab world, especially in the past half century. They are products of desert cultures, which lack pluralism and openness to the world, and have not been affected by the impact of the liberal era in the Arab and Islamic world.
The majority of Muslims today live in non-Arab countries, whose cultural heritage, especially in the twentieth century, was far from homogeneous. Islamic thought and discourse must transcend the isolation that characterized the past half century. It is time to explore the richness of Muslim societies and what they can offer Islamic thought.
Islamic institutions should invite voices from outside their universities. Bloggers, social entrepreneurs, and youth leaders may not be scholars of jurisprudence, but they are experts at understanding how hundreds of millions of young Muslims view their faith. Arrogance and arrogance will not achieve anything; Given the demographic, social, and technological changes that the world has witnessed at an unprecedented speed, Islamic institutions will face one of the most serious challenges in their history.
If they evade the challenge, we will all pay the price in the form of a massive wave of distraction, anger, and frantic fanaticism.
Tarek Osman
Tarek Osman is an author, essayist, and broadcaster.
الطريق إلى تجديد الفكر الإسلامي
طارق عثمان
أدانت المؤسسات الإسلامية السعودية الكبرى الهجوم على مقر الصحيفة الفرنسية الساخرة «شارلي إبدو».
وفي الأسبوع نفسه، وجَّهت السلطات الدينية في البلاد اتهامًا للمُدوِّن الشاب رائف بدوي بإهانة الإسلام. كان من المُقرر أن يتعرَّض بدوي إلى عقوبة بألف جَلدْة، تُنفَّذ بواقعِ خمسين جَلدْة كل يوم جُمعة، لكن العقوبة قد أُجِّلت بعد إدانات دولية واسعة. وبعدها بأسبوع آخر، أصدرت محكمة مصرية حُكمًا بالسجن ثلاث سنوات على شابٍ بتُهمة «ازدراء الدين ».
هل انتكس العالم الإسلامي؟ في ثلاثينات القرن الماضي، كتب المؤلف المصري إسماعيل أدهم كتابًا عنوانه «لماذا أنا ملحد؟»؛ فلم يكُن الرد بفتوى تُهدر دمه، بل بكتاب آخر عنوانه «لماذا أنا مؤمن؟» للشاعر المُسلم أحمد زكي أبو شادي. كانت الأنظمة السياسية في المنطقة تتحوَّل تدريجيًا من المَلَكية الاستبدادية إلى التعدُّدية. كما أن الاقتصاد كان يتجِّه ببُطء إلى التصنيع. أحدث الفنَّانون المُبدعون ثورة في الأدب العربي، والموسيقى و فن المسرح والسينما. كان الشعور السائد في كافة أنحاء المنطقة هو إعادة إحياء العالم الإسلامي؛ فقد كانت دول شمال أفريقيا، وشرق المتوسط، وتركيا، وإيران تخوض تجارب جديدة مع شتَّى الأفكار، ووجهات النظر، والأنظمة الفكرية المُختلفة. انتشرت ترجمات الدساتير الغربية، والمقالات، والروايات، والمسرحيات. وفي العهد الليبرالي العربي، من منتصف القرن التاسع عشر إلى منتصف القرن العشرين، خَلَق اذه االانفتاح بيئة فكرية مُنفتحة، وشُجاعة، وأكثر تسامُحًا من أي وقت مضى.
كان هذا الانفتاح والثقة الفكرية نتيجةً لعقود من انتشار الفكر الإسلامي واسع الأفق. في مطلع القرن العشرين، أعاد جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده، أبرز العلماء المسلمين في عصرهم على الإطلاق، أعادا النظر في مسار التاريخ الإسلامي. لاحظ الاثنان أن السياقات الاجتماعية والقَبَلية السلفيَّة قد فُرضت فرضًا على «الدين العقلاني». طوَّر عبده فهمًا جديدًا للدين؛ فرأى ثمَّة توافق بين الإسلام وموجات الحداثة التي شهدها العالم العربي والإسلامي في ذلك الوقت. يُمكننا القول إن المدرسة الفكرية التي أسسها هي أول تجديد حقيقي في الفكر الإسلامي السُنِّي في أكثر من سبعمائة سنة منذ القرن الثاني عشر، منذ أغلقت القوى الدينية والسياسية أبواب الاجتهاد والتفكير المستقل والخلَّاق. في العقود القليلة التالية، أوضَح العديد من الكتاب المشهورين، من أحمد أمين إلى عباس محمود العقاد، أن «فجر الإسلام» و«عبقريته» قد تحقَّقت حين تفاعلت حضارته مع حضارات أخرى، واستوعبت جوانب من تقاليدها، سواءً الفارسية أو الإغريقية.
في العقود السبعة الماضية، لم يكُن للأصوات البارزة المُطالبة بالوصول إلى أرضية مشتركة بين المرجعيات الإسلامية والحديثة مكانٌ في المؤسسات الإسلامية العريقة. كان بعضهم من الباحثين المستقلين، مثل المؤلف المصري جمال البنا؛ وكان بعضهم من المهاجرين المسلمين في الغرب، مثل عبد الوهاب المدب، الشاعر التونسي والأستاذ الجامعي الذي كان يعمل في فرنسا. لم يقتصر هذا على الإسلام السُنِّي؛ فالمفكر الأكثر تجديدًا في الحركة الإسلامية الشيعية في نصف القرن الماضي، عبد الكريم سروش، كان يعمل خارج إطار المؤسسات الشيعية في إيران، أو العراق، أو لبنان. كان قادة مجتمعات الأقليَّات الإسلامية، في الولايات المتحدة الأمريكية وجنوب أفريقيا على سبيل المثال، يقودون نقاشات جديدة، مثل تلك المُتعلقة بحقوق المرأة في الإسلام. كانت الجامعات الإسلامية الكبرى والمساجد العريقة منفصلة عن النقاشات والجدل الأكثر إثارة للاهتمام عن دور الدين في المجتمع الحديث. واصلت المؤسسات الإسلامية الرائدة حركة التجديد، ولكن في مجالات مختلفة؛ فقد تركَّزت جهود المفكرين البارزين الذين ظهروا في آخر ستة أو سبعة عقود من المؤسسات الإسلامية الرائدة في العالم العربي على التوحيد والفقه، وتطبيق الشريعة الإسلامية في الحياة اليومية الحديثة، مثل الشيخ المراغي، ومحمود شلتوت، وعبد الحليم محمود، ومحمد متولي الشعراوي، ويوسف القرضاوي. فُتحت أيضًا مجالات جديدة للبحث، مثل التمويل الإسلامي. وقد برز الخطاب الإبداعي في المدارس الصوفية الحديثة على الأخص. لكن أيَّا من هؤلاء العلماء لم يُعالج الانعزال الذي كان يفصل تدريجيًا بين المفاهيم الإسلامية التقليدية والفِكر الحديث.
مرة أخرى، كانت تلك بالكاد ظاهرة مُقتصرة على السُنَّة؛ فأبرز الأصوات في الفكر الفقهي والسياسي الشيعي في العقود الثمانية الماضية، من آية الله الحائري، إلى آية الله بروجردي، إلى آية الله السيستاني، قد أكملوا ما أسَّسته التقاليد القديمة، بدلاً من تقديم فهمٍ جديدٍ مختلف. المُجدد الأبرز في الفِكر الشيعي الحديث، آية الله روح الله الخميني، سار على نهج المفهوم القديم في المدرسة الجعفرية الشيعية: ولاية الفقيه، وطوَّره ليصبح إطارًا اجتماعيًا شاملاً للمجتمعات الشيعية. في الواقع، وضع ذلك كافة المسائل العامة، من السياسة، إلى الاقتصاد، إلى التعليم والأخلاق الاجتماعية، تحت السيطرة المباشرة لنظام حُكم رجال الدين الذي لم يطرأ عليه تغيُّر يُذكر منذ القرن السادس عشر، وهي الفترة التي شهدت فورانًا ضخمًا في فرقة الاثنا عشرية الشيعية.
كان العالم الإسلامي، طوال القرن العشرين، يُعانى فقر التقدم العلمي، والضعف الشديد للنمو الاقتصادي، وارتفاع معدلات الأمية. وبالنظر إلى هذه العوامل سويةً، فإن قطاعات واسعة من المسلمين كانوا بالكاد قادرين على استيعاب التغيُّرات التي حدثت في الغرب فيما يتعلق بدور الدين في المجتمعات الحديثة. لم تكن المؤسسات الإسلامية تتعرَّض إلى ضغوط اجتماعية من أجل التغيير بالقَدر الذي واجهته المؤسسات الدينية الغربية قبل قرون.
النتيجة: واصلت المؤسسات الإسلامية الأكبر، والأغنى، والأبرز احتلالها لعالمٍ فكري لم يتغيَّر كثيرًا في الثلاثمائة سنة الماضية. فقد العالم الإسلامي الزخم الذي أطلَقَه مُفكِّرون مثل محمد عبده والعقَّاد، وآخرون. فقد الفكر الإسلامي الرابط الذي أنشأه هؤلاء المفكرين بمراحل سابقة في تاريخ الحضارة الإسلامية، خاصة في القرنين التاسع والعاشر، حين طوَّر روَّاد الفلاسفة المسلمين تفسيرات على درجة عالية من الإبداع للإسلام. فقدت المؤسسات الإسلامية الرغبة في التجديد في المجالات التي كانت مؤثرة للغاية في تحديد دور الدين في المجتمع الحديث.
ومع ذلك، فقد شهد العقد الماضي تغييرًا هائلاً. سمحت التقنيات الجديدة للأجيال الشابة في البلدان الإسلامية برؤية كيف تغيَّرت طبيعة الدين ودوره في أجزاء مختلفة من العالم. وبينما ظلَّت المؤسسات الإسلامية معزولةً في النقاشات الفقهية، بدأت قطاعات واسعة من الشباب المسلمين في استكشاف أفكار جديدة حول طبيعة الدين ومكانه في حياتهم، تلك الأفكار التي تراوحت بين التأمُّل والإصلاح، إلى الراديكالية والعنف.
في الواقع، كان الإسلام أقل الأديان قابليةً للإخضاع عبر التاريخ، نظرًا لظروف تطوُّره التاريخي الفريدة من نوعها في المقام الأول، ولكن أيضًا لأن الإسلام السُني (الذي يدين به أكثر من 80 في المئة من المسلمين اليوم) يفتقر إلى كهنوت هرمي. في العصور السابقة، أعطى هذا الإسلامَ القوة اللازمة لمواجهة التحديات الاجتماعية، والسياسية، والدينية. وهو يعني اليوم أن الإسلام سيستمر في التطوُّر، بصرف النظر عن التفكير السائد في المؤسسات الدينية الكبرى. ولكن ذلك ينطوي على مخاطر؛ فسوف يجري هذا التطوُّر بعيدًا عن المراكز التي مثَّلت مستودع المعرفة الإسلامية لقرون عدَّة.
سوف تُطوِّر الأجيال الشابة من المسلمين، داخل وخارج العالم الإسلامي، أفكارها الخاصة عن كيفية جعل الدين يندمج في عالمهم سريع التغير. سوف يُثير الإبداع المياه التي ظلَّت راكدة لعقود من الزمن. ولكن بعض هذه الأفكار سيكون متعصبًا. من المُرجح أننا سنشهد محمد عبده آخر، ولكننا سنشهد أيضًا، على طول الطريق، الكثير من المسلمين المُشتَّتين. سيكون هؤلاء الذين يعانون من التشتُّت بين التناقضات الظاهرة بين المُقدس والدنيوي سببًا في الفوضى التي ستحِل مستعملة اسم الدين.
كلما لجأت المؤسسات الدينية أكثر إلى فرض سُلطتها من أعلى إلى أسفل، وإلى الإصرار على احتكار الحق في تفسير الدين، سيزيد الانفصام بين عالمهم وعالم الكثير من الشباب المسلمين. الحل هو أن توسِّع المؤسسات الدينية نطاق بحثها، وتُقلِّص من نطاق رقابتها الاجتماعية، وتفتح أبوابها. يجب أن يتعدَّى البحث الديني الحدود التقليدية للفقهه وتنفيذ الشريعة في الحياة اليومية. ينبغي أن تُحدث المعرفة المتراكمة من قرون من البحث والدراسة مصالحةً بين الإسلام والحداثة. ينبغي أن يَلقَى التفكير الإبداعي المستقل الترحيب والرعاية، وليس القمع.
يجب أن تدرك المؤسسات الدينية، وتُقر بأن الفكر والخطاب الإسلامي يحتاج إلى الانفتاح على الثقافات المختلفة. منذ نهاية العهد الليبرالي العربي في أوائل خمسينات القرن الماضي، تشكَّل الخطاب الإسلامي عن طريق الاتجاهات الدينية المُتشددة، أو الطائفة الوهابية السُنيِّة على وجه التحديد. كانت الوهابية الُممِّول الأكثر سخاءً للمؤسسات التعليمية الإسلامية في جميع أنحاء العالم؛ وسيطرت، لأكثر من قرنٍ الآن، على المسجدين الأعلى مكانةً في الإسلام في مكة والمدينة. اكتسبت الوهابية، وغيرها من الاتجاهات السلفيَّة التي تقصر التفكير على حرفية النصوص ، مكانةً بارزة في العالم الإسلامي والعربي، خاصةً في نصف القرن الماضي. وهي منتجات لثقافات صحراوية، تفتقر إلى التعدُّد والانفتاح على العالم، ولم يطالُها أثر العهد الليبرالي في العالم العربي والإسلامي.
تعيش أغلبية المسلمين اليوم في بلدان غير عربية، كان تراثها الثقافي، وبخاصة في القرن العشرين، أبعد ما يكون عن التجانس. ينبغي أن يتجاوز الفكر والخطاب الإسلامي العزلة التي اتَّصف بها في نصف القرن الماضي. لقد حان الوقت لاستكشاف ثراء المجتمعات الإسلامية وما يُمكن أن تُقدِّمه للفكر الإسلامي.نبغي أن تدعو المؤسسات الإسلامية أصواتًا من خارج جامعاتها. قد لا يكون المُدوِّنون، وأصحاب المشاريع الاجتماعية، وقادة الشباب، علماء في الفقه، لكنهم خبراءٌ في فهم الكيفية التي يرى بها مئات الملايين من المسلمين الشباب دينهم. لن ينجح التعالي والغطرسة في تحقيق أي شيء؛ فنظرًا للتغيرات الديموغرافية، والاجتماعية، والتكنولوجية التي شهدها العالم بسرعة غير مسبوقة، ستواجه المؤسسات الإسلامية واحدًا من أخطر التحديات في تاريخها.
إذا تهَّربوا من التحدي، سندفع جميعًا الثمن في شكل موجة هائلة من التشتُّت، والغضب، والتعصُّب المحموم.
Comments
Post a Comment