The Egyptian “Magicians”
Prof.Scott B. Noegel
Is the Bible’s portrayal of the magicians (Ḥarṭummīm) in accord with Egyptian literature and ritual practice? How did the Israelite writers obtain this knowledge?
Whether portrayed as failing to interpret dreams (Gen 41:8, 41:24), transforming staffs into serpents (Exod 7:11-13), or as exacerbating the plagues in an effort to prove their abilities (Exod 7:22, 8:3, 8:14, 9:11), the Egyptian magicians always serve as literary foils for God’s plan. Despite their uncanny abilities, they continually demonstrate the superiority of Yahweh.
But does the Bible’s portrayal of these magicians fit what we know of them from Egyptian sources? Their roles as literary figures encourage one to ponder whether they represent bonafide Egyptian functionaries and whether their marvelous feats depict real or imagined Egyptian practices. After all, biblical narratives set in Egypt often evince a knowledge of Egyptian customs and beliefs:
The ten plagues represent attacks against specific Egyptian dieties (cf. Exod 12:12).
The method by which Joseph interprets pharaoh’s dreams finds parallels in an Egyptian dream manual.
The hardening (lit. making heavy) of pharaoh’s heart tendentiously alludes to the Egyptian belief that pharaoh’s heart must be weighed against the feather of truth, maat(mꜣʿ t) to grant him entry to the afterlife.
In fact, the very term used for the magicians, ḥarṭummīm (חַרְטֻמִּים), is a Hebrew refraction of the Egyptian title ẖry-ḥb, “lector-priest.”
The Problem with “Magic”
This last fact naturally begs the question of whether it is accurate to label the actions of these figures “magical.” The answer to this question is both yes and no. Yes, in that lector-priests performed numerous spells and rituals that evoked the illocutionary power ofḥkꜣ (ḥeka), a cosmic force perceived as efficacious, capable of manipulating reality in this world and the next.[6] Yet, no, because Ḥeka also was a deity in his own right, and so invoking his power also constitutes a form of prayer (Fig. 2).
Moreover, as contemporary scholarship has shown, the definition of both magic and religion is fraught, and the dichotomy “magic vs. religion” is problematic, having its roots in an outdated and pejorative understanding of “primitive” (read: non-monotheistic) religions as “superstitious.”Regrettably, such views have informed early interpretations of the biblical ḥarṭummīm.Therefore, while Egyptian priests evoked ḥeka to empower apotropaia (repulsion of harm), heal ailments, induce love, produce rain, harm Egypt’s national enemies, and even enliven the dead in the afterlife, it is more accurate to think of the ḥarṭummīm as highly learned priests, masters of their ancient literary traditions and rituals of perceived power.
It bears stressing that there is nothing inherent in the title or actions of the biblical ḥarṭummīm that suggests that they are merely charlatans engaged in sleight of hand. Quite the contrary, the Bible portrays them as elite professionals who possess considerable abilities, even if they pale in comparison to those of Yahweh.
Learned Egyptian Priests in Context
Egyptian reliefs typically depict lector-priests as donned in a white kilt and sash (see Fig. 1 above). Elsewhere they appear without the sash and carrying a sacred scroll or other ritual implements (Fig. 3), or with a longer kilt and a shaved head (Fig. 4). They were Egypt’s elite religious professionals and the prime players in major rituals connected to the pr ʿnḫ, i.e., “House of Life,” an institution of higher learning associated with temples. They also presided over the “Opening of the Mouth” ceremony, by which the deceased entered the afterlife as a transfigured being.
Therefore, it is more useful to examine the acts of the ḥarṭummīm from the perspective of Egyptian priestly rituals and the portrayals of priests in Egyptian literary texts. Indeed, when approached in this way, a number of striking parallels emerge. I shall restrict myself to two primary examples, the plague of blood and the transformation of the staffs into serpents.
Example 1: Plague of Blood
I begin with the first plague—the turning of the Nile to blood—a wonder that the ḥarṭummīm easily replicate. The event has three analogues in Egyptian texts.
Tale of Ipuwer: The Tale of Ipuwer (ca. 1650-1550 B.C.E.), which laments the chaos that has engulfed Egypt, claims: “The river is blood. If one drinks of it, one rejects it and thirsts for water… Foreign tribes have come to Egypt” (2:10, 3:1).[12] As in the biblical text, the Egyptian story describes a bloody Nile and a defeat at the hand of foreigners.
A Demon of Bastet: A ritual text that identifies one of seven demons of the goddess Bastet (here a manifestation of Sekhmet) as “The one who is in the Nile-flood who makes blood” (924-889 BCE).[14] As Thomas Schneider observes: “This could be understood as a demon who creates carnage in the Nile, and thus turns the Nile into blood (Exod 7:17-20).”
Tale of the Heavenly Cow: The Tale of the Heavenly Cow (14th-12th c. BCE), describes how the goddess Sekhmet wreaks havoc upon humankind.[16] When the Nile fills with their blood, she wades into it as far as Herakleopolis. The sun god Re, then tricks Sekhmet by filling the Nile with beer that is the color of blood. When Sekhmet drinks the beer, she becomes drunk and is unable to recognize humankind. The sun god, Re thus averts the complete annihilation of humanity.
These three accounts of the water/Nile being likened to blood in Egyptian literature certainly bear on the blood plague in Egypt, especially since that plague, like the Egyptian accounts, shares in common a theme of destruction.
The Red Water of the Bloody Nile
Informing the aforementioned Egyptian texts, and thus also the biblical story, is the color of the water when it turns to blood. In Egyptian, the word “blood” (i.e., dšr) also means “red.” In Egyptian ritual practice, red is the color of Apep, the serpent of chaos, and it serves as a synonym for “evil.” As such, it plays a key role in the ritual of execration, in which priests drowned, stabbed, crushed, burned, dismembered, buried, or otherwise destroyed red pots or red human figurines as proxies for Egypt’s enemies. Thus, the biblical account also evokes Egyptian execration.
From a literary perspective, the bloody Nile marks an ironic reversal in which it is the Egyptian priests who experience, rather than execute, the destruction. More practically, from the vantage of Egyptian ritual praxis, the plague put a stop to the priests’ many protection and purification rites by tainting the water they used to perform them as evil and impure.
Example 2: Staffs into Serpents
The famous account of Aaron and the ḥarṭummīm casting down their staffs to transform them into serpents (Exod 7:8-12) also reflects knowledge of Egyptian priestly traditions. Some have seen the account as reminiscent of the Egyptian Tale of Pharaoh Cheop’s Court, which details several amazing deeds performed by ḥeka masters, all of which involve the manipulation of the natural world, such as the parting of waters and the attachment of a severed head.[17] In one scene, a chief lector-priest turns a wax crocodile into a real one and back again (ca. 1600 BCE). Though there are a number of differences between the two tales, many scholars see the story as evidence for a widespread belief in the transformative powers of Egyptian priests—a point to which I shall return below.
Apep the Primordial Serpent
The biblical account appears to represent a literary inversion of the Egyptian priestly ritual of casting down wax figurines of Apep, the primordial serpent of chaos.[18] Underscoring the parallel is the repeated use of the term tannīn (תַּנִּין) for the snake (Exod 7:9, 9:10, 9:12) rather than the more common naḥash [19] (נחש). Significanlty, tannīn (תַּנִּין) elsewhere refers to the Israelite’s primordial serpent (Isa 27:1, 51:9, Job 7:12). In the Egyptian context, the rite served to maintain the cosmic order by assisting the sun god on his journey through the underworld. If the Israelite author was aware of the ritual’s purpose, then depicting Aaron’s serpent as devouring those of the ḥarṭummīm would signal a threat to the Egyptian cosmic order, a warning realized the next morning with the first plague.
A Rod Swallowing Rods and Egyptian Serpent Staffs
Exod 7:12 states that Aaron’s “rod swallowed their rods,” a detail that has troubled exegetes for centuries. Many read the rods as metonyms for the serpents, since the passage makes no reference to them turning back into rods. However, some early commentators insist on reading the passage literally and see in it an even greater miracle (see b. Shabbat 97a, Exodus Rabbah 9:7, Rashi on Exod 7:12).
Here again a knowledge of Egyptian priestly praxis is informative. Many iconographic depictions of staffs in the form of serpents exist in Egypt:
People Carrying Serpent Staffs
A procession of priests carrying a serpent staff in each hand also appears on the western wall in the tomb chamber of the Theban Mayor, Sennefer (Fig. 5, 15th c. BCE).
Also attested are many depictions of a threshing festival rite, known as the “Driving of the Calves,” in which the king (or less often a priestess) carries two halves of a serpent staff in each hand (Fig. 6).
Example 2: Staffs into Serpents
The famous account of Aaron and the ḥarṭummīm casting down their staffs to transform them into serpents (Exod 7:8-12) also reflects knowledge of Egyptian priestly traditions. Some have seen the account as reminiscent of the Egyptian Tale of Pharaoh Cheop’s Court, which details several amazing deeds performed by ḥeka masters, all of which involve the manipulation of the natural world, such as the parting of waters and the attachment of a severed head.[17] In one scene, a chief lector-priest turns a wax crocodile into a real one and back again (ca. 1600 BCE). Though there are a number of differences between the two tales, many scholars see the story as evidence for a widespread belief in the transformative powers of Egyptian priests—a point to which I shall return below.
Apep the Primordial Serpent
The biblical account appears to represent a literary inversion of the Egyptian priestly ritual of casting down wax figurines of Apep, the primordial serpent of chaos.[18] Underscoring the parallel is the repeated use of the term tannīn (תַּנִּין) for the snake (Exod 7:9, 9:10, 9:12) rather than the more common naḥash [19] (נחש). Significanlty, tannīn (תַּנִּין) elsewhere refers to the Israelite’s primordial serpent (Isa 27:1, 51:9, Job 7:12). In the Egyptian context, the rite served to maintain the cosmic order by assisting the sun god on his journey through the underworld. If the Israelite author was aware of the ritual’s purpose, then depicting Aaron’s serpent as devouring those of the ḥarṭummīm would signal a threat to the Egyptian cosmic order, a warning realized the next morning with the first plague.
A Rod Swallowing Rods and Egyptian Serpent Staffs
Exod 7:12 states that Aaron’s “rod swallowed their rods,” a detail that has troubled exegetes for centuries. Many read the rods as metonyms for the serpents, since the passage makes no reference to them turning back into rods. However, some early commentators insist on reading the passage literally and see in it an even greater miracle (see b. Shabbat 97a, Exodus Rabbah 9:7, Rashi on Exod 7:12).
Here again a knowledge of Egyptian priestly praxis is informative. Many iconographic depictions of staffs in the form of serpents exist in Egypt:
People Carrying Serpent Staffs
A procession of priests carrying a serpent staff in each hand also appears on the western wall in the tomb chamber of the Theban Mayor, Sennefer (Fig. 5, 15th c. BCE).
Also attested are many depictions of a threshing festival rite, known as the “Driving of the Calves,” in which the king (or less often a priestess) carries two halves of a serpent staff in each hand (Fig. 6).
ods Carrying Serpent Staffs
Fig. 7. Thoth with serpent-staffs. Temple of Seti I at Abydos. © Scott Noegel.
In the temple of Seti I at Abydos, the god Thoth holds two staffs (known as wꜣḏtỉ) wrapped in serpents that wear the headdresses of northern and southern Egypt, respectively (Fig. 7, 13th c. BCE).
Several registers on the Metternich stele (4th c. BCE) feature gods grasping serpent staffs.
The god Nehy holds a serpent staff in each hand at the temple at Kom Ombo (Fig. 8, 180-47 BCE).
Two serpent staffs precede Sekhmet at the temple of Isis at Philae (Fig. 9, ca. 370 BCE).
Several coffins also depict the god Ḥeka himself wielding a serpent staff in each hand (Fig. 10).
Depictions of Serpent Staffs
Fig. 11. Tomb of Rekhmire. Second register. Courtesy of © Bruno Sandkühler-Unidia, www.osirisnet.net.
A vignette found in the tomb of the vizier Rekhmire (ca. 1400 BCE) shows a collection of items produced by temple artisans. The utensils include, inter alia, three curved ivory “magic” wands for use in birthing rituals and two copper serpent wands (Fig. 11).
At the Ramesseum at Thebes (ca. 2055-1650 BCE), excavations even unearthed an engraved copper serpent wand, now housed at the Fitzwilliam Museum in Cambridge (see fitzmuseum.cam.ac.uk).
Thus, rods and serpents were intimately connected in Egyptian priestly rituals of power.
Holding Snakes as Depictions of the Power of Ḥeka
Fig. 12. Cippus of Horus on the crocodile stele (no. 20.2.23), ca. 332-280 BCE. © The Metropolitan Museum of Art.
Moreover, priests believed that ḥeka could protect them from poisonous snakes and other natural dangers, as the Coffin Texts make clear: “The serpent is in my hand and cannot bite me” (spell 885). A visual depiction of this appears on a number of cippi that depict the so-called “Horus of the Crocodiles,” such as the aforementioned Metternich stele, in which the young god Horus stands upon crocodiles while holding a variety of noxious animals by their tails, including serpents, thus sympathetically conferring protection on the stele’s owner from snake bites and other forces of chaos (Fig. 12).
Grabbing the Serpent by the Tail
John Currid opines that the depictions of Egyptians with serpent canes represent the serpent charming tricks performed by the Psylli, the so-called “snake charmers” of Egypt. This is a very old view. Nevertheless, the trick involved grabbing a serpent by the head, whereas these images picture the priests holding the serpents by the tail. This fits with what Yahweh instructed Moses in Exodus 4:4, namely to “grasp its tail” (וֶאֱחֹז בִּזְנָבוֹ).
Swallowing as Performative Tool for Destruction and Absorption of Power
In addition, priests generally viewed swallowing as a performative act that functioned either to destroy the thing swallowed or to acquire its power and knowledge:
Pyramid Texts (ca. 2400 BCE): “(King) Unas is one who eats men and lives on the gods… Unas eats their ḥeka, swallows their spirits” (spell 273).
Coffin Texts: “I have swallowed the seven uraei-serpents” (spell 612), and “I have eaten truth (lit. Maat), I have swallowed ḥeka ”(spell 1017).
Book of the Heavenly Cow: “Moreover, guard against those handlers of ḥeka who know their spells, since the god Ḥeka is in them himself. Now as for the one who swallows/knows him, I am here.”
Thus, we may see the devouring of the ḥarṭummīm’s staffs by Aaron’s “staff of God” (Exod 4:20) as depicting the destruction of their authority and absorption of their power.
Superpositioning and Control of the Ḥarṭummīm
A priestly ritual in which one item was placed atop another, a rite that Egyptologists have labeled “superpositioning” elucidates another element of Exodus. Known primarily from royal iconographic materials, the image positions a human over an animal, an animal over another animal, or a human over another human. In each case, the ritual sympathetically conveyed control over the subjugated object. Of special interest are cases in which one serpent was poised atop or striking another serpent. Such depictions specifically functioned to transform one’s opponents into one’s allies.
Strikingly, this is precisely what occurs after Aaron’s contest involving the serpents. Not only do the ḥarṭummīm abet the Israelite cause by conjuring more bloody water and more frogs, the Egyptian people give the Israelites gifts of silver and gold, and of clothing before they depart (Exod 12:35-36). In essence, the Egyptians have become allies who assist Moses in his mission.
The Finger of God: The Finger of Thoth or Seth
In fact, when the ḥarṭummīm realized that their abilities were out-matched, they relented and proclaimed: “this is the finger of God” (אֶצְבַּע אֱלֹהִים הִוא; Exod 8:15). The expression stands out as peculiar, especially in the light of the more familiar “hand of God” (Exod 9:3).[31] As Abraham Yahuda long ago observed, the idiom is Egyptian. It appears usually in the phrases “the finger of Thoth” and “the finger of Seth” to denote these gods’ performative powers.
Moreover, numerous extended “Horus” forefinger amulets (Fig. 13) have been recovered from ancient Egypt, and extending the forefinger was an apotropaic ritual gesture used alongside spells, especially by shepherds, to ford dangerous waters with their herds. To ensure safe passage the herdsman pointed his hand over the water, and those nearby were commanded to stop talking (Fig. 14). Such a practice calls to mind the account of the shepherd-priest Moses extending his arm over the Reed Sea (Exod 14:27) and commanding the Israelites to “be quiet” (Exod 14:14).
How Could the Israelites Obtain Knowledge of the Egyptian Priestly Arts?
Such parallels, which could be multiplied, suffice to demonstrate that the biblical depictions of the ḥarṭummīm reflect a knowledge of Egyptian priestly arts. Yet, how did the Israelite writers obtain this knowledge? Indeed, the texts involving the ḥarṭummīm reflect a grasp of Egyptian priestly performative praxis that goes well beyond the sort of information that one might have obtained from Egyptian literary traditions. Recall that some parallels occur only in ritual texts. Moreover, one must ask how Israelite authors could have known any Egyptian literary traditions, since most of the literary parallels cited above predate the Israelite monarchy by many centuries.
Egyptian Learning Outside of Egypt
Some scholars have assumed that the Egyptian priestly traditions circulated widely, even beyond Egypt’s borders. However, there is little evidence for this; in fact, lector-priests safeguarded their professional knowledge from the non-initiated as divine mysteries. Even the artistic depictions of lector-priests and their ritual tools would have been inaccessible to most Egyptians, and of course, all Israelites. Others have suggested that some knowledge was accessible to educated Israelite elites, though to date no one has offered a plausible scenario for how these elites would have acquired this knowledge.
An Outsider’s Imagination about Egyptian Religion
Others have posited that the biblical and Egyptian literary accounts alike represent widespread beliefs concerning the Egyptian priesthood and their perceived extraordinary powers. The problem with this view is that many of the parallels bespeak a deep knowledge of ritual texts to which few Egyptians (much less Israelites!) would have had access. Moreover, the Egyptian priestly elite produced the literary texts. Therefore, the stories that highlight the miraculous feats of lector-priests tell us little about what the average person might have thought of such figures, but a great deal about the kind of self-image of ritual power that the priestly professionals sought to promote.
Israelites and the Egyptian Priesthood
Therefore, it would appear that we must posit some degree of Israelite contact with the Egyptian priesthood. Such a view fits well the position held by a number of scholars that the Levites originally were Egyptians who settled among the indigenous Israelite tribes and became their cultic officials.According to this view, the group introduced the ark of the covenant, and perhaps even the worship of Yahweh, and it is their story, the exodus from Egypt, which entered Israel’s narrative of national origins.
Such a reconstruction certainly accounts for how Israelite narratives could exhibit such a close knowledge of Egyptian ritual and literary texts. It also explains why many of the individuals connected to the early Israelite priesthood possess Egyptian names (e.g., Aaron, Assir, Hophni, Hur, Miriam, Moses, Phinehas, etc.). Yet, such a model also bears significantly on how we understand these and other so-called “Egyptianisms.”
If they are the product of a highly literate cultic group from Egypt with a deep knowledge of ritual and lore, it is difficult to view them merely as literary attempts to lend biblical narratives an Egyptian flair or even as literary tools in the service of polemic. Instead, it is best to understand them, like the integration of their story into the larger national narrative, as representing a negotiation of Egyptian religious ideas within the nascent Israelite cult. To what degree other aspects of Egyptian religion informed Israel’s developing cult is a matter worthy of further consideration.
Prof.Scott B. Noegel
University of Washington
Prof. Scott B. Noegel is Professor of Biblical and Ancient Near Eastern Languages and Literatures in the Department of Near Eastern Languages and Civilization at the University of Washington. He holds a Ph.D. from Cornell University andan Honorary Ph.D. in Letters from University of Wisconsin-Milwaukee. Among his many books are Nocturnal Ciphers: The Allusive Language of Dreams in the Ancient Near East; and (with Gary A. Rendsburg) Solomon’s Vineyard: Literary and Linguistic Studies in the Song of Songs.
السحرة المصريون
البروفيسور سكوت ب
هل تصوير الكتاب المقدس للسحرة (حرموم) يتوافق مع الأدب المصري وطقوسهم؟ كيف حصل الكتاب الاسرائيليون على هذه المعرفة؟
سواء تم تصويره على أنه فشل في تفسير الأحلام (تكوين 41: 8 ، 41:24) ، أو تحويل العصا إلى ثعابين (خروج 7: 11-13) ، أو تفاقم الضربات في محاولة لإثبات قدراتهم (خروج 7:22 ، 8 : 3 ، 8:14 ، 9:11) ، يعمل السحرة المصريون دائمًا بمثابة رقائق أدبية لخطة الله. على الرغم من قدراتهم الخارقة ، إلا أنهم يثبتون باستمرار تفوق الرب.
لكن هل يتناسب تصوير الكتاب المقدس لهؤلاء السحرة مع ما نعرفه عنهم من المصادر المصرية؟ وتشجع أدوارهم كشخصيات أدبية المرء على التفكير فيما إذا كانوا يمثلون موظفين مصريين عظماء وما إذا كانت مآثرهم الرائعة تصور ممارسات مصرية حقيقية أو متخيلة. بعد كل شيء ، غالبًا ما تظهر الروايات الكتابية في مصر معرفة بالعادات والمعتقدات المصرية:
تمثل الضربات العشر هجمات ضد أنواع معينة من النظام الغذائي المصري (راجع خروج ١٢:١٢).
الطريقة التي يفسر بها يوسف أحلام فرعون تجد أوجه تشابه في دليل الأحلام المصري.
يلمح قساوة قلب فرعون بإغراء إلى الاعتقاد المصري بأن قلب فرعون يجب أن يُوزن ضد ريش الحق ، ماعت (م) ليمنحه الدخول إلى الحياة الآخرة.
في الواقع، فإن مصطلح جدا تستخدم للسحرة، ḥarṭummīm (חַרְטֻמִּים)، وهو الانكسار العبرية عن لقبه المصري ẖry-HB "، قارئا-كاهن".
مشكلة "السحر"
هذه الحقيقة الأخيرة تطرح بطبيعة الحال السؤال عما إذا كان من الصحيح تصنيف أفعال هذه الشخصيات على أنها "سحرية". الجواب على هذا السؤال هو نعم ولا. نعم ، في هذا الكتاب قام الكهنة بالعديد من التعاويذ والطقوس التي استحضرت القوة الإخبارية لـḥk (eka) ، وهي قوة كونية يُنظر إليها على أنها فعالة وقادرة على التلاعب بالواقع في هذا العالم والعالم التالي. [6] ومع ذلك ، لا ، لأن شيكا كان أيضًا إلهًا في حد ذاته ، وبالتالي فإن استحضار قوته يشكل أيضًا شكلاً من أشكال الصلاة (الشكل 2).
علاوة على ذلك ، كما أظهرت الدراسات المعاصرة ، فإن تعريف كل من السحر والدين محفوف بالمخاطر ، كما أن الانقسام الثنائي "السحر مقابل الدين" يمثل إشكالية ، حيث تعود جذوره إلى فهم عفا عليه الزمن وتحقير لـ "البدائي" (اقرأ: غير التوحيد) الأديان باعتبارها "مؤيدة للخرافات". للأسف ، مثل هذه الآراء قد أبلغت التفسيرات المبكرة للحرموم التوراتي. لذلك ، في حين أن الكهنة المصريين استدعوا الشيكة لتمكين apotropaia (نبذ الأذى) ، وشفاء الأمراض ، والحث على الحب ، وإحداث المطر ، وإلحاق الضرر بأعداء مصر الوطنيين ، و حتى إحياء الموتى في الحياة الآخرة ، فمن الأصح التفكير في الحرموم على أنهم كهنة مثقفون للغاية ، وأساتذة لتقاليدهم الأدبية القديمة وطقوس القوة المتصورة.
يجدر التأكيد على أنه لا يوجد شيء متأصل في عنوان أو أفعال الشرموم التوراتي يشير إلى أنهم مجرد دجالين متورطين في خفة اليد. بل على العكس تمامًا ، يصورهم الكتاب المقدس على أنهم نخبة المحترفين الذين يمتلكون قدرات كبيرة ، حتى لو كانت باهتة مقارنة بقدرات يهوه.
تعلم الكهنة المصريون في السياق
تصور النقوش المصرية عادةً الكهنة القاصرين وهم يرتدون نقبة ووشاحًا أبيض (انظر الشكل 1 أعلاه). يظهرون في مكان آخر بدون وشاح ويحملون لفافة مقدسة أو أدوات طقسية أخرى (الشكل 3) ، أو بنقبة أطول ورأس حليق (الشكل 4). لقد كانوا من نخبة المهنيين الدينيين في مصر واللاعبين الرئيسيين في الطقوس الرئيسية المرتبطة بالعلاقات العامة ، أي "بيت الحياة" ، وهي مؤسسة للتعليم العالي مرتبطة بالمعابد. كما ترأسوا حفل "فتح الفم" الذي يدخل فيه الميت إلى الآخرة ككائن متحول.
لذلك ، من المفيد فحص أعمال الحرموم من منظور الطقوس الكهنوتية المصرية وتصوير الكهنة في النصوص الأدبية المصرية. في الواقع ، عند الاقتراب بهذه الطريقة ، يظهر عدد من أوجه التشابه اللافتة للنظر. سأقتصر على مثالين أساسيين ، وباء الدم وتحول العصا إلى ثعابين.
مثال 1: طاعون الدم
أبدأ بالطاعون الأول - تحول النيل إلى دم - عجب أن الحرم يتكاثر بسهولة. الحدث له ثلاثة نظائر في النصوص المصرية.
حكاية إيبوير: حكاية إيبوير (حوالي ١٦٥٠-١٥٥٠ قبل الميلاد) ، التي تندب الفوضى التي اجتاحت مصر ، تزعم: "النهر دماء. إذا شرب المرء منه رفضه وعطش إلى الماء ... أتت القبائل الأجنبية إلى مصر ”(2:10 ، 3: 1). [12] كما في النص التوراتي ، تصف القصة المصرية نهرًا دمويًا وهزيمة على يد الأجانب.
A Demon of Bastet: نص طقسي يحدد واحدًا من سبعة شياطين للإلهة باستت (هنا مظهر من مظاهر سخمت) على أنه "الشخص الذي يصنع الدم في فيضان النيل" (924 - 889 قبل الميلاد). [14] كما يلاحظ توماس شنايدر: "يمكن فهم هذا على أنه شيطان يخلق مذبحة في النيل ، وبالتالي يحول النيل إلى دم (خروج 7: 17-20)."
حكاية البقرة السماوية: قصة البقرة السماوية (14-12 ق. عندما امتلأ النيل بدمائهم ، دخلت فيه حتى هيراكليوبوليس. ثم يخدع إله الشمس رع سخمت بملء النيل بالجعة التي هي لون الدم. عندما تشرب سخمت الجعة ، تصبح في حالة سكر ولا تستطيع التعرف على الجنس البشري. وهكذا يتجنب إله الشمس رع الإبادة الكاملة للبشرية.
هذه الروايات الثلاثة عن تشبيه المياه / النيل بالدم في الأدب المصري بالتأكيد لها تأثير على وباء الدم في مصر ، خاصة وأن هذا الطاعون ، مثل الروايات المصرية ، يشترك في موضوع الدمار.
المياه الحمراء للنيل الدامي
إن إعلام النصوص المصرية المذكورة أعلاه ، وبالتالي القصة التوراتية أيضًا ، هو لون الماء عندما يتحول إلى دم. في اللغة المصرية ، كلمة "دم" (أي dšr) تعني أيضًا "أحمر". في ممارسة الطقوس المصرية ، اللون الأحمر هو لون Apep ، ثعبان الفوضى ، وهو بمثابة مرادف لـ "الشر". على هذا النحو ، فإنه يلعب دورًا رئيسيًا في طقوس الإعدام ، حيث يغرق الكهنة أو يطعنون أو يسحقون أو يحرقون أو يقطعون أوصال أو يدمرون أو دمروا أوانيًا حمراء أو تماثيل بشرية حمراء كوكلاء لأعداء مصر. وهكذا ، فإن الرواية الكتابية تثير أيضًا الإعدام المصري.
من منظور أدبي ، يمثل النيل الدموي انعكاسًا ساخرًا حيث يتعرض الكهنة المصريون للدمار بدلًا من تنفيذه. من الناحية العملية ، من وجهة نظر الممارسة الطقسية المصرية ، وضع الطاعون حداً للعديد من طقوس الحماية والتطهير للكهنة من خلال تلطيخ المياه التي استخدموها لأدائها على أنها شريرة ونجاسة.
مثال 2: الأركان في الثعابين
كما تعكس الرواية الشهيرة عن هارون والحرموم عصيهم ليحولوها إلى ثعابين (خروج 7: 8-12) معرفة التقاليد الكهنوتية المصرية. رأى البعض أن الرواية تذكرنا بالحكاية المصرية لمحكمة الفرعون خوفو ، والتي توضح بالتفصيل العديد من الأعمال المدهشة التي قام بها أساتذة شيكا ، والتي تنطوي جميعها على التلاعب بالعالم الطبيعي ، مثل فراق المياه والتعلق برأس مقطوع . [17] في أحد المشاهد ، يحول رئيس الكاهن التمساح الشمعي إلى تمساح حقيقي ويعود مرة أخرى (حوالي 1600 قبل الميلاد). على الرغم من وجود عدد من الاختلافات بين القصتين ، إلا أن العديد من العلماء يرون القصة كدليل على الاعتقاد السائد بالقوى التحويلية للكهنة المصريين - وهي نقطة سأعود إليها أدناه.
Apep الثعبان البدائي
يبدو أن الرواية الكتابية تمثل انعكاسًا أدبيًا للطقوس الكهنوتية المصرية المتمثلة في إلقاء تماثيل الشمع لأيب ، أفعى الفوضى البدائية. مشددا على التوازي هو الاستخدام المتكرر من التانين المدى (תַּנִּין) للثعبان (خر 7: 9، 9:10، 9:12) بدلا من ناحاش أكثر شيوعا [19] (נחש). Significanlty، التانين (תַּנִּין) يشير إلى مكان آخر الثعبان الشعب الإسرائيلي في البدائية (عيسى 27: 1، 51: 9، وظيفة 7:12). في السياق المصري ، عملت الطقوس على الحفاظ على النظام الكوني من خلال مساعدة إله الشمس في رحلته عبر العالم السفلي. إذا كان المؤلف الإسرائيلي على دراية بالغرض من الطقوس ، فإن تصوير أفعى هارون على أنها تلتهم ثعبان الحرم من شأنه أن يشير إلى تهديد للنظام الكوني المصري ، وهو تحذير تحقق في صباح اليوم التالي مع الطاعون الأول.
قضيب ابتلاع قضبان وأفعى مصرية
تنص خروج 7:12 على أن "عصا هارون ابتلعت عصيهم" ، وهو تفصيل أزعج المفسرين لعدة قرون. قرأ الكثيرون العصي على أنها أسماء مجازية للثعابين ، لأن المقطع لا يشير إلى رجوعها إلى قضبان. ومع ذلك ، يصر بعض المعلقين الأوائل على قراءة المقطع حرفياً ويرون فيه معجزة أكبر (انظر ب. السبت 97 أ ، خروج رباح 9: 7 ، راشد في خروج 7:12).
هنا مرة أخرى ، فإن المعرفة بالتطبيق الكهنوتي المصري مفيدة. توجد العديد من الرسوم الأيقونية للموظفين على شكل ثعابين في مصر:
الناس يحملون عصافير الثعبان
يظهر أيضًا موكب من الكهنة يحملون عصا ثعبان في كل يد على الجدار الغربي في حجرة قبر عمدة طيبة ، سنفر (الشكل 5 ، 15 ج. قبل الميلاد).
كما تم توثيق العديد من الصور لطقوس العيد ، والمعروفة باسم "قيادة العجول" ، حيث يحمل الملك (أو الكاهنة في كثير من الأحيان) نصفين من عصا الثعبان في كل يد (الشكل 6).
مثال 2: الأركان في الثعابين
كما تعكس الرواية الشهيرة عن هارون والحرموم عصيهم ليحولوها إلى ثعابين (خروج 7: 8-12) معرفة التقاليد الكهنوتية المصرية. رأى البعض أن الرواية تذكرنا بالحكاية المصرية لمحكمة الفرعون خوفو ، والتي توضح بالتفصيل العديد من الأعمال المدهشة التي قام بها أساتذة شيكا ، والتي تنطوي جميعها على التلاعب بالعالم الطبيعي ، مثل فراق المياه والتعلق برأس مقطوع . [17] في أحد المشاهد ، يحول رئيس الكاهن التمساح الشمعي إلى تمساح حقيقي ويعود مرة أخرى (حوالي 1600 قبل الميلاد). على الرغم من وجود عدد من الاختلافات بين القصتين ، إلا أن العديد من العلماء يرون القصة كدليل على الاعتقاد السائد بالقوى التحويلية للكهنة المصريين - وهي نقطة سأعود إليها أدناه.
Apep الثعبان البدائي
يبدو أن الرواية الكتابية تمثل انعكاسًا أدبيًا للطقوس الكهنوتية المصرية المتمثلة في إلقاء تماثيل الشمع لأيب ، أفعى الفوضى البدائية. مشددا على التوازي هو الاستخدام المتكرر من التانين المدى (תַּנִּין) للثعبان (خر 7: 9، 9:10، 9:12) بدلا من ناحاش أكثر شيوعا [19] (נחש). Significanlty، التانين (תַּנִּין) يشير إلى مكان آخر الثعبان الشعب الإسرائيلي في البدائية (عيسى 27: 1، 51: 9، وظيفة 7:12). في السياق المصري ، عملت الطقوس على الحفاظ على النظام الكوني من خلال مساعدة إله الشمس في رحلته عبر العالم السفلي. إذا كان المؤلف الإسرائيلي على دراية بالغرض من الطقوس ، فإن تصوير أفعى هارون على أنها تلتهم ثعبان الحرم من شأنه أن يشير إلى تهديد للنظام الكوني المصري ، وهو تحذير تحقق في صباح اليوم التالي مع الطاعون الأول.
قضيب ابتلاع قضبان وأفعى مصرية
تنص خروج 7:12 على أن "عصا هارون ابتلعت عصيهم" ، وهو تفصيل أزعج المفسرين لعدة قرون. قرأ الكثيرون العصي على أنها أسماء مجازية للثعابين ، لأن المقطع لا يشير إلى رجوعها إلى قضبان. ومع ذلك ، يصر بعض المعلقين الأوائل على قراءة المقطع حرفياً ويرون فيه معجزة أكبر (انظر ب. السبت 97 أ ، خروج رباح 9: 7 ، راشد في خروج 7:12).
هنا مرة أخرى ، فإن المعرفة بالتطبيق الكهنوتي المصري مفيدة. توجد العديد من الرسوم الأيقونية للموظفين على شكل ثعابين في مصر:
الناس يحملون عصافير الثعبان
يظهر أيضًا موكب من الكهنة يحملون عصا ثعبان في كل يد على الجدار الغربي في حجرة قبر عمدة طيبة ، سنفر (الشكل 5 ، 15 ج. قبل الميلاد).
كما تم توثيق العديد من الصور لطقوس العيد ، والمعروفة باسم "قيادة العجول" ، حيث يحمل الملك (أو الكاهنة في كثير من الأحيان) نصفين من عصا الثعبان في كل يد (الشكل 6).
ods تحمل عصافير الثعبان
التين ... 7. تحوت مع العصا الحية. معبد سيتي الأول في أبيدوس. © سكوت نويجل.
في معبد سيتي الأول في أبيدوس ، يحمل الإله تحوت اثنين من العصا (المعروفة باسم wꜣḏtỉ) ملفوفة بأفاعي ترتدي أغطية الرأس في شمال مصر وجنوبها ، على التوالي (الشكل 7 ، 13 قبل الميلاد).
تظهر العديد من السجلات على شاهدة Metternich (القرن الرابع قبل الميلاد) الآلهة الذين يمسكون بعصي الثعبان.
يحمل الإله نيهي عصا ثعبان في كل يد في معبد كوم أمبو (الشكل 8 ، 180-47 قبل الميلاد).
اثنين من عصي الأفعى تسبق سخمت في معبد إيزيس في فيلة (الشكل 9 ، حوالي 370 قبل الميلاد).
كما تصور العديد من التوابيت الإله شيكا نفسه ممسكًا بعصا ثعبان في كل يد (الشكل 10).
تصوير طاقم الثعبان
التين. 11. قبر رخمير. السجل الثاني. بإذن من © Bruno Sandkühler-Unidia، www.osirisnet.net.
يُظهر الملصق الموجود في قبر الوزير رخمير (حوالي 1400 قبل الميلاد) مجموعة من العناصر التي أنتجها حرفيو المعبد. تشتمل الأواني ، من بين أشياء أخرى ، على ثلاثة عصي "سحرية" من العاج منحنية للاستخدام في طقوس الولادة وعصا الثعبان النحاسية (الشكل 11).
في Ramesseum at Thebes (حوالي 2055-1650 قبل الميلاد) ، كشفت الحفريات عن عصا نحاسية محفورة ، موجودة الآن في متحف Fitzwilliam في كامبريدج (انظر fitzmuseum.cam.ac.uk).
وهكذا ، ارتبطت العصي والثعابين ارتباطًا وثيقًا بطقوس السلطة الكهنوتية المصرية.
عقد الثعابين كتصوير لقوة eka
الشكل 12. Cippus of Horus على شاهدة التمساح (رقم 20.2.23) ، كاليفورنيا. 332-280 قبل الميلاد. © متحف المتروبوليتان للفنون.
علاوة على ذلك ، اعتقد الكهنة أن ḥeka يمكن أن تحميهم من الأفاعي السامة وغيرها من الأخطار الطبيعية ، كما توضح نصوص التابوت: "الأفعى في يدي ولا يمكنها أن تعضني" (تهجئة 885). يظهر تصوير مرئي لهذا على عدد من cippi التي تصور ما يسمى بـ "حورس التماسيح" ، مثل شاهدة Metternich المذكورة أعلاه ، حيث يقف الإله الشاب حورس على التماسيح بينما يمسك مجموعة متنوعة من الحيوانات الضارة من ذيولها ، بما في ذلك الثعابين ، مما يمنح متعاطفًا الحماية لمالك الشاهدة من لدغات الثعابين وقوى الفوضى الأخرى (الشكل 12).
الإمساك بالثعبان من الذيل
يرى جون كريد أن تصوير المصريين بعصي الثعبان يمثل الحيل الساحرة للثعبان التي يؤديها سيللي ، ما يسمى ب "ساحرة الأفاعي" في مصر. هذه وجهة نظر قديمة جدا. ومع ذلك ، فإن الحيلة تنطوي على إمساك رأس ثعبان ، في حين أن هذه الصور تصور الكهنة وهم يمسكون بالثعابين من الذيل. هذا يناسب مع ما أوعز الرب موسى في سفر الخروج 4: 4، أي "فهم ذيله" (וֶאֱחֹז בִּזְנָבוֹ).
البلع كأداة عملية لتدمير وامتصاص القوة
بالإضافة إلى ذلك ، اعتبر الكهنة عمومًا أن البلع عمل أدائي يعمل إما على تدمير الشيء المبتلع أو اكتساب قوته ومعرفته:
نصوص الهرم (حوالي 2400 قبل الميلاد): "(الملك) أوناس هو من يأكل الرجال ويعيش على الآلهة ... أوناس يأكل حكاياتهم ، ويبتلع أرواحهم" (تعويذة 273).
نصوص التابوت: "لقد ابتلعت الثعابين السبع" (تعويذة 612) ، و "لقد أكلت الحقيقة (أشعلت ماعت) ، لقد ابتلعت شيكا" (تعويذة 1017).
كتاب البقرة السماوية: "علاوة على ذلك ، احترس من المتعاملين مع eka الذين يعرفون تعويذاتهم ، لأن الإله Ḥeka موجود فيهم. الآن بالنسبة لمن يبتلع / يعرفه ، فأنا هنا ".
وهكذا ، قد نرى التهام عصي هارون من قبل "عصا الله" لهارون (خروج 4:20) على أنه يصور تدمير سلطتهم وامتصاص قوتهم.
التراكب والتحكم في الحرم
طقوس كهنوتية يوضع فيها عنصر فوق آخر ، وهي طقوس وصفها علماء المصريات بأنها "تراكب" توضح عنصرًا آخر من عناصر الخروج. تُعرف الصورة بشكل أساسي من المواد الأيقونية الملكية ، وهي تضع الإنسان على حيوان ، أو حيوان على حيوان آخر ، أو إنسان على إنسان آخر. في كل حالة ، تنقل الطقوس بعاطفة السيطرة على الكائن الخاضع. من الأمور ذات الأهمية الخاصة الحالات التي كان فيها أحد الأفعى يقف فوق ثعبان آخر أو يضربه. عملت مثل هذه التصورات على وجه التحديد لتحويل خصوم المرء إلى حلفاء.
اللافت أن هذا هو بالضبط ما يحدث بعد صراع هارون مع الثعابين. لا يقتصر الأمر على الشرحم في تحريض الإسرائيليين من خلال استحضار المزيد من الماء الدموي والمزيد من الضفادع ، بل يعطي الشعب المصري للإسرائيليين هدايا من الفضة والذهب والملابس قبل مغادرتهم (خروج 12: 35-36). في الأساس ، أصبح المصريون حلفاء يساعدون موسى في مهمته.
اصبع الله: اصبع تحوت او شيث
في الواقع، عندما ḥarṭummīm أدركت أن قدراتهم كانت خارج المتطابقة، التي رضخت وأعلن: "هذا هو إصبع الله" (אֶצְבַּע אֱלֹהִים הִוא؛ خر 08:15). يبرز التعبير على أنه غريب ، لا سيما في ضوء "يد الله" الأكثر شيوعًا (خروج 9: 3). [31] كما لاحظ إبراهيم يهودا منذ زمن طويل ، المصطلح مصري. يظهر عادةً في عبارات "إصبع تحوت" و "إصبع سيث" للإشارة إلى القوى الأدائية لهذه الآلهة.
علاوة على ذلك ، تم العثور على العديد من تمائم السبابة "حورس" الممتدة (الشكل 13) من مصر القديمة ، وكان مد السبابة بمثابة لفتة طقسية مستخدمة جنبًا إلى جنب مع التعاويذ ، وخاصة من قبل الرعاة ، لمغادرة المياه الخطرة مع قطعانهم. لضمان المرور الآمن ، وجه الراعي يده على الماء ، وأمر من كانوا بالقرب منهم بالتوقف عن الكلام (الشكل 14). تستدعي هذه الممارسة إلى الأذهان رواية الراعي الكاهن موسى وهو يمد ذراعه فوق بحر القصب (خروج 14:27) ويأمر الإسرائيليين بـ "الهدوء" (خروج 14: 14).
كيف يمكن للاسرائيليين اكتساب المعرفة بالفنون الكهنوتية المصرية؟
تكفي مثل هذه المتوازيات ، التي يمكن مضاعفتها ، لإثبات أن الرسوم التوراتية للحرميم تعكس معرفة بالفنون الكهنوتية المصرية. ومع ذلك ، كيف حصل الكتاب الإسرائيليون على هذه المعرفة؟ في الواقع ، تعكس النصوص التي تحتوي على الشريم فهمًا للتطبيق الكهنوتي الأدائي المصري يتجاوز نوع المعلومات التي قد يحصل عليها المرء من التقاليد الأدبية المصرية. تذكر أن بعض أوجه التشابه تحدث فقط في نصوص الطقوس. علاوة على ذلك ، يجب على المرء أن يسأل كيف يمكن أن يعرف المؤلفون الإسرائيليون أي تقاليد أدبية مصرية ، حيث أن معظم التشابهات الأدبية المذكورة أعلاه تسبق النظام الملكي الإسرائيلي بقرون عديدة.
تعلم المصريين خارج مصر
افترض بعض العلماء أن التقاليد الكهنوتية المصرية منتشرة على نطاق واسع حتى خارج حدود مصر. ومع ذلك ، هناك القليل من الأدلة على ذلك ؛ في الواقع ، قام الكهنة - الكهنة بحماية معارفهم المهنية من غير المبتدئين باعتبارها أسرارًا إلهية. حتى الصور الفنية للقساوسة الكهنة وأدواتهم الشعائرية لم تكن في متناول معظم المصريين ، وبالطبع جميع الإسرائيليين. اقترح آخرون أن بعض المعرفة كانت في متناول النخب الإسرائيلية المتعلمة ، على الرغم من أنه حتى الآن لم يقدم أحد سيناريو معقولًا لكيفية اكتساب هذه النخب لهذه المعرفة.
خيال غريب عن الديانة المصرية
افترض آخرون أن الروايات الأدبية التوراتية والمصرية على حد سواء تمثل معتقدات منتشرة فيما يتعلق بالكهنوت المصري وسلطاتهم غير العادية المتصورة. تكمن مشكلة هذا الرأي في أن العديد من المتوازيات تشير إلى معرفة عميقة بنصوص الطقوس التي كان بإمكان قلة من المصريين (ناهيك عن الإسرائيليين!) الوصول إليها. علاوة على ذلك ، أنتجت النخبة الكهنوتية المصرية النصوص الأدبية. لذلك ، فإن القصص التي تسلط الضوء على الأعمال البطولية المعجزة للقساوسة الكهنة لا تخبرنا كثيرًا عما قد يفكر فيه الشخص العادي في مثل هذه الشخصيات ، ولكنها تخبرنا كثيرًا عن نوع الصورة الذاتية لقوة الطقوس التي سعى المحترفون الكهنوتيون إلى الترويج لها.
بني إسرائيل والكهنوت المصري
لذلك ، يبدو أننا يجب أن نفترض درجة معينة من الاتصال الإسرائيلي مع الكهنوت المصري. يتناسب هذا الرأي مع الموقف الذي اتخذه عدد من العلماء من أن اللاويين كانوا في الأصل مصريين استقروا بين قبائل بني إسرائيل الأصليين وأصبحوا مسئولين طائفيين ، ووفقًا لهذا الرأي ، قدمت المجموعة تابوت العهد ، وربما حتى عبادة الرب ، وهي قصتهم ، الخروج من مصر ، الذي دخل رواية إسرائيل عن الأصول القومية.
من المؤكد أن إعادة الإعمار هذه تفسر كيف يمكن للروايات الإسرائيلية أن تعرض مثل هذه المعرفة الوثيقة بالطقوس المصرية والنصوص الأدبية. كما يفسر سبب امتلاك العديد من الأفراد المرتبطين بالكهنوت الإسرائيلي المبكر أسماء مصرية (على سبيل المثال ، هارون ، عسير ، حفني ، حور ، مريم ، موسى ، فينحاس ، إلخ). ومع ذلك ، فإن مثل هذا النموذج له تأثير كبير أيضًا على كيفية فهمنا لهذه وغيرها مما يسمى "بالمصريات".
إذا كانت نتاج مجموعة عقلية متعلمة للغاية من مصر ولديها معرفة عميقة بالطقوس والتقاليد ، فمن الصعب اعتبارها مجرد محاولات أدبية لإضفاء الطابع المصري على السرديات التوراتية أو حتى كأدوات أدبية في خدمة الجدل. بدلاً من ذلك ، من الأفضل فهمهم ، مثل دمج قصتهم في السرد القومي الأكبر ، على أنها تمثل تفاوضًا حول الأفكار الدينية المصرية داخل عبادة الإسرائيليين الوليدين. إلى أي درجة كانت جوانب الدين المصري الأخرى مصدر إلهام لتنمية عبادة إسرائيل ، فهي مسألة تستحق مزيدًا من الدراسة.
البروفيسور سكوت ب
جامعة واشنطن
البروفيسور سكوت ب. نويجل هو أستاذ للغات وآداب الكتاب المقدس والشرق الأدنى القديم في قسم لغات وحضارة الشرق الأدنى في جامعة واشنطن. حاصل على دكتوراه. من جامعة كورنيل ودكتوراه فخرية. في رسائل من جامعة ويسكونسن ميلووكي. من بين كتبه العديدة الأصفار الليلية: لغة الأحلام اللافتة للنظر في الشرق الأدنى القديم. و (مع Gary A. Rendsburg) Solomon’s Vineyard: دراسات أدبية ولغوية في أغنية الأغاني.
Comments
Post a Comment