Against a European Civilization: Narratives About the European Union- ROSA BALFOUR

 Against a European Civilization: Narratives About the European Union

ROSA BALFOUR

Rosa Balfour is director of Carnegie Europe. Her fields of expertise include European politics, institutions, and foreign and security policy.

APRIL 06, 2021

Summary:  Branding Europe as a unique civilization undermines the EU’s attractiveness to the rest of the world. Europe is better served by reckoning with its colonial history and underlining the universality of human rights.

Related Media and Tools

There is more than one narrative about the European Union. There are—among others—that of a benign force bringing peace and prosperity to the war-devastated continent, that of a promoter of unfettered neoliberalism and austerity, and that of a protector of the nation-state en route toward building a European federation. These days much rhetoric about it also embraces its presumed civilizational character.

France’s President Emmanuel Macron has been the most rhetorical and prolific among European leaders exhorting a renewal of the European project. In 2019, he said: “We know that civilizations are disappearing. . . . Europe will disappear with the obliteration of this Western period, and the world will be centered around two main focal points: the United States and China.” For this reason, he went on, “we must rebuild . . . a collective narrative and a collective imagination. That is why I believe very deeply that this . . . must be undertaken as a project of European civilization.”

Macron is not alone in his preoccupations about the solidity of the EU, as public support for it decreases when Brussels does not deliver the best mix of policies. In some ways his civilizational worldview is now reflected at the EU institutional level. For example, today the portfolio of the European commissioner in charge, among other things, of migration and asylum, is titled “Promoting our European Way of Life.” The English choice of words may be more humble than the French civilisation, but it refers to a similar universe of ideas that there is something specifically European that underpins the European Union.

In policy circles, the phrases “European sovereignty” and “strategic autonomy” are on the lips of decisionmakers, politicians, and observers across Europe. This language is connected with the rhetoric on the EU’s identity: European sovereignty is the political embodiment of the “European civilization”; strategic autonomy is the policy outcome. While not engaging in civilizational debates, the High Representative for Foreign Affairs and Security Policy Josep Borrell recognizes that “We live in a permanent ‘battle of narratives’ about the issues that determine our future.”

These brandings reflect political efforts to shore up a European identity that would give solidity to the EU at times of skepticism about the integration project. This has sparked a debate about what it really means to be pro-European—which really means pro-EU, as the two terms tend to be used interchangeably. Hans Kundnani recently criticized pro-Europeans for “a Eurocentric tendency to mistake Europe for the world” and highlighted the risk of European-ness becoming equated with whiteness. The ensuing discussion on the nature of European identity showed just how diverse the understandings of it can be.

THE PERILS OF CIVILIZATIONAL POLITICS

Using or appealing to a European identity to shore up support for the EU does not capture the fundamental issue at stake. The various narratives about the EU reflect different political and ideological projects about its role as a polity and as an international actor. It is a construct that evolves through the content that its leaders and populations confer to it. The narratives about the EU reflect different political views, not what European-ness is or may be. Support for the EU will not depend solely on its identity but on the political choices pursued, such as building a social or a market-based union, or supporting internationalist or Europe-first policies. The days of the “permissive consensus” when political leaders would make decisions in Brussels without much public scrutiny are long gone. The EU has become an arena for political confrontation and even polarization.

Pursuing a “European civilization” would be a mistake for political, geopolitical, ethical, and historical reasons. The EU is bound to fail if it embraces civilizational justifications for European integration, potentially causing the fragmentation of its membership—which, after Britain’s departure, would have a devastating impact—and undermining its global clout and soft power.

Building a political construct for the EU along the lines of a European “national” self-determination is ahistorical. It does not reflect the civic essence of the history of European integration, which is tied more to peace and governance than to identity building. It does not accommodate the inclusion of multiculturalism, the legacy of imperialism, and the reality of mobility across the continent and immigration from the rest of the world. As some activists and academics timidly embark on uncovering the untold stories of migration and colonialism, embracing a civilizational model of European integration would undercut this long-awaited reckoning with Europe’s past.

CIVILIZATIONAL RHETORIC AND GEOPOLITICS

Identity politics is not new to the debate on European integration. There were unsuccessful attempts to insert Europe’s presumed Judeo-Christian origins in the draft constitution produced by the Convention on the Future of the European Union in 2002–2003. Every Islamist-related terrorist attack raises contentious questions of identity and citizenship that challenge Europe’s multi-religiosity. And many EU leaders have resorted to identity politics as a response in kind to the surge of the populist far right that panders to nationalism to depict the EU as the “enemy” and smear its policies.

The regimes in Russia and China confront the EU through the realm of ideas, largely with methods of sabotage and sowing division through disinformation. But both also use a civilizational discourse to propose their views of the world and justify their authoritarianism. China has long been a proponent of “Asian values” to assert cultural relativism when it comes to pushing back on rhetoric about universal values such as human rights, as well as of its developmental model as the best way to exit poverty. Now, with the coronavirus pandemic, it is charting the rise of its model at the expense of the West. The Kremlin’s propaganda machine attacks liberalism and decadent moral disorder in the West as opposed to the patriarchal, family-oriented, and socially conservative Russia. According to President Vladimir Putin, “the liberal idea has become obsolete.” Instead, “all of us live in a world based on biblical values . . . traditional values are more stable and more important for millions of people than this liberal idea.”

Seeking identity in religious values has been attractive also in the European Union. Prime Minister Viktor Orbán’s famous 2014 speech announcing the foundation of an “illiberal nation state” in Hungary identified the moral failures of liberal democracy (“corruption, sex and violence”) and Christian values as the justification for his rule. “We Europeans are Christians. All this is ours, and this is how we live.”

In stating that “the project of European civilization cannot be spearheaded by Catholic Hungary or by Orthodox Russia, and yet we have left it to these two leaders,” Macron showed he has the intuition that these visions are appealing. He juxtaposes one rooted in the Renaissance and another in the Enlightenment. Yet, by doing so, he plays into civilizational games, can be accused of “orientalism,” and risks fueling a “clash of civilizations,” as Zarqa Parvez writes for the Middle East Monitor. This type of rhetoric alienates ethnic and religious minorities in Europe and tends to spark vicious circles of tit for tat in international politics. The confrontation between Macron and Turkey’s President Recep Tayyip Erdoğan following the brutal assassination of a French schoolteacher by a radicalized Muslim youth was just the latest of many episodes of such clashes.

The EU finds itself not simply in a defensive position but also exposed to its own ethical and historical contradictions, at a time when rising geopolitical tensions consist of wars of words as much as of traditional confrontation. It is legitimate to promote the achievements of European integration, but it can also be self-congratulatory, and ahistorical traps should be avoided.

DOUBLE STANDARDS AND THE EU’S ETHICS IN INTERNATIONAL POLITICS

The EU has constitutionalized the values of democracy and human rights like no other actor—and in some respects it has “Europeanized” them; for instance, by including their promotion in its external action. This raises the profile of human rights and democracy in the world, creates expectations for action, and supports the communities promoting these rights around the world. European publics expect the foreign policies of their governments not just to serve their interests but also to reflect their promises regarding these values. EU leaders across the board call them “European values” and insist there is no question of “values versus interests.”

Of course, as is to be expected, the EU mostly falls short of following through. The mismatch between words and deeds could not be sharper than in its dealings with big powers. The culprits trumping the “European values” are the primacy of stability, a mix of business and energy interests, the need for dialogue with other countries on security matters, and the legacy of historical relations. This is also usually driven by the presence of divergent and often competing views within the EU that causes much confusion as to what its position actually is.

This is compounded by the fact that several EU member states have been departing from these principles at home, with democracy eroding across the continent during the past decade—most notably in Hungary and Poland, which can no longer be called democracies.

TO WHOM DO THE VALUES BELONG?

Double standards have thus tarnished the EU’s reputation. What is often overlooked is that the EU has constitutionalized universal values about human rights and personal freedoms while it uses the rhetoric that they are European. Macron’s rhetoric claims ownership of “the profound spirit of French humanism, which we invented and upheld, and which we must reinvent today.” This appropriation is, in itself, Eurocentric and is open to accusations of historical ignorance. In fact, it forgets that the first revolution guided by the ideas of the Enlightenment was the American one against the British Empire. Identifying the Enlightenment as the key source of European identity also omits the influence of other cultures in Europe—Arab, Christian, Jewish, and more—and the legacy of ancient Greece for concepts of democracy and freedom. European states strengthened their democracies through the EU, but these are ideas that are aspired to by many around the world, not a European brand.

Claims to universalism that are foundations of the Enlightenment have also been interpreted as inherently “racist.” Yet, the Enlightenment did provide some philosophical framing for the development of the universal principles that underpin international law today. And the method pursued by the philosophes was in dialectical opposition to images of “the other” that Europeans were encountering in the exploration of unknown geographies and the conquest and exploitation of lands, peoples, and trade routes. The time was one of great discovery also in the field of scientific experimentation and of the study of antiquity—the “other” placed in the past. Indeed, the eighteenth century saw the birth of history and of social sciences.1 Ultimately, Diderot, Rousseau, and Montesquieu created the stereotype of the sauvage as a device not only to study the “science of man” (now we would say humankind), but also to critique their own societies, laying the foundations for modern Europe.

Historically, it cannot be denied that the political economy that allowed first Europe and then the West to dominate the rest of the world through colonization and empire was sustained by the primacy of such ideas. But they also inspired revolution, self-determination, the birth of democracy in Europe and the Americas, and self-critique. In 1791, in parallel to the French Revolution and after the American Revolution, Toussaint L’Ouverture led an insurrection of slaves in the French colony of Saint Domingue that became a revolution against colonialism and led to the proclamation of an independent Haiti in 1804—the second republic of the Western Hemisphere.2 This shows that the ideas originating in the Enlightenment can be appropriated by non-Europeans and adapted to different cultural context. There is no copyright on ideas, and self-emancipation should not be seen as a Western brand.

Today, the emancipatory dimension of these ideas still has traction worldwide, enmeshed in local cultures. Even if democracy has been retreating across the world for more than a decade now, the demand of different peoples to freely express their dignity and opposition to authoritarianism has not. As the Carnegie Endowment for International Peace has been tracking since 2017, popular protests have surged around the world. This has continued despite the pandemic, notably in Belarus, Hong Kong, India, Myanmar, and Russia.

CONCLUSION

The historiography of European integration by and large ignores that it advanced together with the decolonization of European empires, as if they were separate experiences. Timothy Snyder is a rare voice arguing that

the EU is the soft landing after empire. It has allowed Europeans to cheat fate. Think of it: Societies that fought two World Wars and lost far-flung empires have the world’s highest standard of living. Usually the collapse of empire means the collapse of civilization. Europe managed to do the opposite: to preserve the reality and burnish the image of its civilization despite the collapse of its empires.

The Black Lives Matter movements across the United States and Europe are challenging European versions of history. Belgium’s and France’s first steps in admitting to the atrocities committed in their colonies fall short of formal apologies and reparations. Across Europe, students are demanding non-Eurocentric curricula of studies and the inclusion of history and literature of the colonized lands; the #RhodesMustFall movement is challenging symbols of memory and identity; “decolonization” is pushing for novel interpretations of history. In Washington, the National Museum of African American History and Culture offers calculations of the profits Europe and the United States made through slavery. Similar efforts should be made to uncover more of Europe’s entanglement with its empires.

For the European Union, seeking to brand itself as a unique civilization risks reiterating the “language of domination and the assertion of neo-colonial power,” Parvez notes, does not reflect Europe’s own multicultural population, and does not serve the goal of qualifying and strengthening the soft power of the EU to make it attractive to the rest of the world. It ignores the degree to which European wealth was generated through empire and immigration. And it disconnects the relationship between the dissolution of empire and integration in Europe.

Rather than being proprietorial about “values” that assert a unique European civilization, narratives about the European Union should acknowledge that the openness of such values has given it strength. However imperfect the continent’s democracies are, they can provide a political environment that allows for multiple identities and freedoms. And democracy is the best framework for self-critique and reform. The “values” adopted by European democracies are emancipatory and open to all. For this reason, a critique of Europe’s colonial history and a reckoning with and celebration of its multiethnic and multireligious identity is much needed.

NOTES

1 Anthony Pagden, European Encounters with the New World, From the Renaissance to Romanticism (New Haven and London: Yale University Press, 1993).

2 Benedict Anderson, Imagined Communities. Reflections on the Origins and Spread of Nationalism (London: Verso, 1991)

ضد الحضارة الأوروبية: روايات عن الاتحاد الأوروبي

روزا بلفور

روزا بلفور مديرة كارنيغي أوروبا. تشمل مجالات خبرتها السياسة الأوروبية والمؤسسات والسياسة الخارجية والأمنية.

06 أبريل 2021

ملخّص: إن اعتبار أوروبا حضارة فريدة من نوعها يقوض جاذبية الاتحاد الأوروبي لبقية العالم. من الأفضل خدمة أوروبا من خلال حساب تاريخها الاستعماري والتأكيد على عالمية حقوق الإنسان.

وسائل الإعلام والأدوات ذات الصلة

هناك أكثر من رواية واحدة عن الاتحاد الأوروبي. هناك - من بين أمور أخرى - قوة حميدة تجلب السلام والازدهار إلى القارة التي دمرتها الحرب ، وقوة مروج لليبرالية الجديدة والتقشف غير المقيدين ، وحامي الدولة القومية في طريقها نحو بناء فيدرالية أوروبية. في هذه الأيام ، يحتضن أيضًا الكثير من الخطابات حولها طابعها الحضاري المفترض.

كان الرئيس الفرنسي إيمانويل ماكرون هو الأكثر خطابية وغزير الإنتاج بين القادة الأوروبيين الذين يحثون على تجديد المشروع الأوروبي. في عام 2019 قال: "نحن نعلم أن الحضارات آخذة في الزوال. . . . ستختفي أوروبا مع زوال هذه الفترة الغربية ، وسيتمحور العالم حول نقطتين محوريتين رئيسيتين: الولايات المتحدة والصين ". لهذا السبب ، تابع ، "يجب أن نعيد البناء. . . رواية جماعية وخيال جماعي. هذا هو السبب في أنني أؤمن بشدة أن هذا. . . يجب أن يتم اعتباره مشروعًا للحضارة الأوروبية ".

ماكرون ليس وحيدًا في انشغاله حول صلابة الاتحاد الأوروبي ، حيث يتناقص الدعم العام له عندما لا تقدم بروكسل أفضل مزيج من السياسات. من بعض النواحي ، تنعكس نظرته الحضارية للعالم الآن على المستوى المؤسسي للاتحاد الأوروبي. على سبيل المثال ، اليوم حقيبة المفوض الأوروبي المسؤول عن الهجرة واللجوء ، من بين أمور أخرى ، تحمل عنوان "تعزيز أسلوب حياتنا الأوروبي". قد يكون اختيار الكلمات الإنجليزية أكثر تواضعًا من الحضارة الفرنسية ، لكنه يشير إلى عالم مماثل من الأفكار أن هناك شيئًا أوروبيًا على وجه التحديد يدعم الاتحاد الأوروبي.

 في الأوساط السياسية ، كانت عبارات "السيادة الأوروبية" و "الاستقلال الاستراتيجي" على لسان صانعي القرار والسياسيين والمراقبين في جميع أنحاء أوروبا. ترتبط هذه اللغة بالخطاب حول هوية الاتحاد الأوروبي: السيادة الأوروبية هي التجسيد السياسي لـ "الحضارة الأوروبية". الاستقلالية الاستراتيجية هي نتيجة السياسة. بينما لا ينخرط الممثل السامي للشؤون الخارجية والسياسة الأمنية ، جوزيب بوريل في المناقشات الحضارية ، يدرك أننا "نعيش في" معركة روايات "دائمة حول القضايا التي تحدد مستقبلنا."

تعكس هذه العلامات التجارية الجهود السياسية لتعزيز هوية أوروبية من شأنها أن تمنح الاتحاد الأوروبي صلابة في أوقات الشك حول مشروع التكامل. أثار هذا جدلاً حول ما يعنيه حقًا أن تكون مؤيدًا لأوروبا - وهو ما يعني حقًا أن تكون مؤيدًا للاتحاد الأوروبي ، حيث يميل المصطلحان إلى استخدامهما بالتبادل. انتقد هانز كونداني مؤخرًا المؤيدين لأوروبا بسبب "نزعة مركزية أوروبية إلى الخلط بين أوروبا والعالم" وسلط الضوء على خطر أن تصبح أوروبا متساوية مع البياض. أظهر النقاش الذي أعقب ذلك حول طبيعة الهوية الأوروبية مدى تنوع فهمها.

مذابح السياسة المدنية

إن استخدام أو مناشدة هوية أوروبية لدعم الاتحاد الأوروبي لا يبرز القضية الأساسية المطروحة على المحك. تعكس الروايات المختلفة حول الاتحاد الأوروبي مشاريع سياسية وأيديولوجية مختلفة حول دوره ككيان سياسي وكفاعل دولي. إنه بناء يتطور من خلال المحتوى الذي يمنحه له قادته وشعبه. تعكس الروايات حول الاتحاد الأوروبي وجهات نظر سياسية مختلفة ، وليس ما هي أو قد تكون. لن يعتمد دعم الاتحاد الأوروبي على هويته فحسب ، بل على الخيارات السياسية المتبعة ، مثل بناء اتحاد اجتماعي أو اتحاد قائم على السوق ، أو دعم السياسات الدولية أو سياسات أوروبا أولاً. لقد ولت منذ زمن بعيد أيام "الإجماع المتساهل" عندما يتخذ القادة السياسيون قراراتهم في بروكسل دون الكثير من التدقيق العام. لقد أصبح الاتحاد الأوروبي ساحة للمواجهة السياسية وحتى الاستقطاب.

قد يكون السعي وراء "حضارة أوروبية" خطأ لأسباب سياسية وجيوسياسية وأخلاقية وتاريخية. من المحتم أن يفشل الاتحاد الأوروبي إذا تبنى المبررات الحضارية للتكامل الأوروبي ، مما قد يتسبب في تفكك عضويته - والذي سيكون له تأثير مدمر بعد رحيل بريطانيا - وتقويض نفوذه العالمي وقوته الناعمة.

إن بناء بنية سياسية للاتحاد الأوروبي على غرار تقرير المصير "القومي" الأوروبي أمر غير تاريخي. فهو لا يعكس الجوهر المدني لتاريخ التكامل الأوروبي المرتبط بالسلام والحكم أكثر من ارتباطه ببناء الهوية. إنه لا يستوعب إدراج التعددية الثقافية ، وإرث الإمبريالية ، وواقع التنقل عبر القارة والهجرة من بقية العالم. بينما يشرع بعض النشطاء والأكاديميين بخجل في الكشف عن القصص غير المروية للهجرة والاستعمار ، فإن تبني نموذج حضاري للتكامل الأوروبي من شأنه أن يقوض هذا الحساب الذي طال انتظاره مع ماضي أوروبا.

البلاغة والجيوبولوجيا الحضارية

سياسة الهوية ليست جديدة على الجدل الدائر حول التكامل الأوروبي. كانت هناك محاولات فاشلة لإدراج الأصول اليهودية المسيحية المفترضة في مسودة الدستور التي أصدرتها اتفاقية مستقبل الاتحاد الأوروبي في 2002-2003. يثير كل هجوم إرهابي مرتبط بالإسلاميين أسئلة مثيرة للجدل حول الهوية والمواطنة تتحدى التعددية الدينية في أوروبا. وقد لجأ العديد من قادة الاتحاد الأوروبي إلى سياسات الهوية كرد نوع على تصاعد اليمين الشعبوي المتطرف الذي يروج للقومية لتصوير الاتحاد الأوروبي على أنه "العدو" ويشوه سياساته. 

تواجه الأنظمة في روسيا والصين الاتحاد الأوروبي من خلال عالم الأفكار ، إلى حد كبير بأساليب التخريب وزرع الانقسام من خلال المعلومات المضللة. لكن كلاهما يستخدم أيضًا خطابًا حضاريًا لاقتراح وجهات نظرهما عن العالم وتبرير سلطتهما. لطالما كانت الصين من دعاة "القيم الآسيوية" لتأكيد النسبية الثقافية عندما يتعلق الأمر بالتراجع عن الخطاب حول القيم العالمية مثل حقوق الإنسان ، وكذلك نموذجها التنموي باعتباره أفضل طريقة للخروج من الفقر. الآن ، مع جائحة الفيروس التاجي ، فإنها ترسم صعود نموذجها على حساب الغرب. تهاجم آلة الدعاية في الكرملين الليبرالية والاضطراب الأخلاقي المنحط في الغرب على عكس روسيا الأبوية والموجهة نحو الأسرة والمحافظة اجتماعياً. وفقًا للرئيس فلاديمير بوتين ، "أصبحت الفكرة الليبرالية عفا عليها الزمن". بدلاً من ذلك ، "نعيش جميعًا في عالم قائم على القيم الكتابية. . . القيم التقليدية أكثر استقرارًا وأكثر أهمية لملايين الناس من هذه الفكرة الليبرالية ".

كان البحث عن الهوية في القيم الدينية أمرًا جذابًا أيضًا في الاتحاد الأوروبي. حدد الخطاب الشهير الذي ألقاه رئيس الوزراء فيكتور أوربان عام 2014 والذي أعلن فيه تأسيس "دولة قومية غير ليبرالية" في المجر الإخفاقات الأخلاقية للديمقراطية الليبرالية ("الفساد والجنس والعنف") والقيم المسيحية كمبرر لحكمه. نحن الأوروبيون مسيحيون. كل هذا لنا ، وهذه هي الطريقة التي نعيش بها ".

في التصريح بأن "مشروع الحضارة الأوروبية لا يمكن أن تتصدره المجر الكاثوليكية أو روسيا الأرثوذكسية ، ومع ذلك فقد تركناه لهذين الزعيمين" ، أظهر ماكرون أن لديه الحدس بأن هذه الرؤى جذابة. إنه يقارن إحداها متجذرة في عصر النهضة وأخرى في عصر التنوير. ومع ذلك ، من خلال القيام بذلك ، يلعب في ألعاب حضارية ، ويمكن اتهامه بـ "الاستشراق" ، ويخاطر بإذكاء "صدام الحضارات" ، كما كتبت الزرقاء بارفيز في ميدل إيست مونيتور. هذا النوع من الخطاب ينفر الأقليات العرقية والدينية في أوروبا ويميل إلى إثارة حلقات مفرغة من مبدأ واحد بواحدة في السياسة الدولية. كانت المواجهة بين ماكرون والرئيس التركي رجب طيب أردوغان في أعقاب الاغتيال الوحشي لمعلم مدرسة فرنسي على يد شاب مسلم متطرف ، مجرد أحدث حلقة من عدة حلقات من هذه الاشتباكات.

لا يجد الاتحاد الأوروبي نفسه في موقف دفاعي فحسب ، بل يجد نفسه أيضًا معرضًا لتناقضاته الأخلاقية والتاريخية ، في وقت تتكون فيه التوترات الجيوسياسية المتصاعدة من حروب كلامية بقدر ما هي مواجهة تقليدية. من المشروع تعزيز إنجازات التكامل الأوروبي ، ولكن يمكن أن يكون أيضًا تهنئة ذاتية ، ويجب تجنب الفخاخ غير التاريخية. 

لمعايير المزدوجة وأخلاقيات الاتحاد الأوروبي في السياسة الدولية

قام الاتحاد الأوروبي بإضفاء الطابع الدستوري على قيم الديمقراطية وحقوق الإنسان بشكل لم يسبق له مثيل - وفي بعض النواحي قام "بإضفاء الطابع الأوروبي عليها". على سبيل المثال ، من خلال تضمين ترويجها في عملها الخارجي. وهذا يرفع مكانة حقوق الإنسان والديمقراطية في العالم ، ويخلق توقعات للعمل ، ويدعم المجتمعات التي تعزز هذه الحقوق في جميع أنحاء العالم. تتوقع الجماهير الأوروبية أن السياسات الخارجية لحكوماتهم لا تخدم مصالحهم فحسب ، بل تعكس أيضًا وعودهم فيما يتعلق بهذه القيم. يسميها قادة الاتحاد الأوروبي في جميع المجالات "القيم الأوروبية" ويصرون على أنه لا توجد مسألة "القيم مقابل المصالح".

بطبيعة الحال ، كما هو متوقع ، فإن الاتحاد الأوروبي عاجز في الغالب عن المتابعة. إن عدم التوافق بين الأقوال والأفعال لا يمكن أن يكون أكثر حدة مما هو عليه في تعاملاتها مع القوى العظمى. إن المذنبين الذين يتفوقون على "القيم الأوروبية" هم أولوية الاستقرار ، ومزيج من المصالح التجارية والطاقة ، والحاجة إلى الحوار مع الدول الأخرى حول المسائل الأمنية ، وإرث العلاقات التاريخية. عادة ما يكون الدافع وراء هذا هو وجود وجهات نظر متباينة ومتضاربة في كثير من الأحيان داخل الاتحاد الأوروبي والتي تسبب الكثير من الارتباك حول ماهية موقفه في الواقع.

ومما يزيد الأمر تعقيدًا حقيقة أن العديد من الدول الأعضاء في الاتحاد الأوروبي قد تخلت عن هذه المبادئ في الداخل ، مع تآكل الديمقراطية في جميع أنحاء القارة خلال العقد الماضي - وعلى الأخص في المجر وبولندا ، والتي لم يعد من الممكن تسميتها بالديمقراطيات.

لمن تنتمي القيم؟

وهكذا شوهت المعايير المزدوجة سمعة الاتحاد الأوروبي. ما يتم تجاهله غالبًا هو أن الاتحاد الأوروبي قد أضفى طابعًا دستوريًا على القيم العالمية حول حقوق الإنسان والحريات الشخصية بينما يستخدم الخطاب القائل بأنها أوروبية. يدعي خطاب ماكرون ملكية "الروح العميقة للإنسانية الفرنسية ، التي اخترعناها ودعمناها ، والتي يجب علينا إعادة اختراعها اليوم". هذا الاستيلاء ، في حد ذاته ، هو مركزية أوروبية وهو مفتوح لاتهامات الجهل التاريخي. في الواقع ، إنها تنسى أن الثورة الأولى التي استرشدت بأفكار التنوير كانت الثورة الأمريكية ضد الإمبراطورية البريطانية. إن تحديد التنوير باعتباره المصدر الرئيسي للهوية الأوروبية يغفل أيضًا تأثير الثقافات الأخرى في أوروبا - العربية والمسيحية واليهودية وغيرها - وإرث اليونان القديمة لمفاهيم الديمقراطية والحرية. عززت الدول الأوروبية ديمقراطياتها من خلال الاتحاد الأوروبي ، ولكن هذه أفكار يطمح إليها الكثيرون حول العالم ، وليست علامة تجارية أوروبية.

كما تم تفسير الادعاءات بالعالمية التي هي أسس التنوير على أنها "عنصرية" بطبيعتها. ومع ذلك ، قدم عصر التنوير بعض التأطير الفلسفي لتطوير المبادئ العالمية التي يقوم عليها القانون الدولي اليوم. وكان الأسلوب الذي اتبعه الفلاسفة في تناقض ديالكتيكي مع صور "الآخر" التي كان الأوروبيون يواجهونها في استكشاف مناطق جغرافية غير معروفة وغزو الأراضي والشعوب وطرق التجارة واستغلالها. كان الوقت واحدًا من الاكتشافات العظيمة أيضًا في مجال التجارب العلمية ودراسة العصور القديمة - وضع "الآخر" في الماضي. في الواقع ، شهد القرن الثامن عشر ولادة التاريخ والعلوم الاجتماعية. وفي النهاية ، ابتكر ديدرو وروسو ومونتسكيو الصورة النمطية للسوفاج كأداة ليس فقط لدراسة "علم الإنسان" (يمكننا الآن أن نقول الجنس البشري) ، ولكن أيضًا لانتقاد مجتمعاتهم ، ووضع الأسس لأوروبا الحديثة.

تاريخيًا ، لا يمكن إنكار أن الاقتصاد السياسي الذي سمح لأوروبا أولاً ثم للغرب بالسيطرة على بقية العالم من خلال الاستعمار والإمبراطورية قد تم الحفاظ عليه بأولوية مثل هذه الأفكار. لكنها ألهمت أيضًا الثورة وتقرير المصير وولادة الديمقراطية في أوروبا والأمريكتين والنقد الذاتي. في عام 1791 ، بالتوازي مع الثورة الفرنسية وبعد الثورة الأمريكية ، قاد توسان لوفيرتور تمردًا للعبيد في مستعمرة سانت دومينج الفرنسية ، والذي تحول إلى ثورة ضد الاستعمار وأدى إلى إعلان هايتي المستقلة في عام 1804 - 2 جمهورية نصف الكرة الغربي الثانية. وهذا يدل على أن الأفكار التي نشأت في عصر التنوير يمكن ملكيتها من قبل غير الأوروبيين وتكييفها مع سياق ثقافي مختلف. لا توجد حقوق طبع للأفكار ، ولا ينبغي اعتبار التحرر الذاتي علامة تجارية غربية.

اليوم ، لا يزال البعد التحرري لهذه الأفكار يتمتع بجاذبية عالمية ، متورطًا في الثقافات المحلية. حتى لو كانت الديمقراطية تتراجع في جميع أنحاء العالم لأكثر من عقد حتى الآن ، فإن مطالبة الشعوب المختلفة بالتعبير بحرية عن كرامتها ومعارضتها للاستبداد لم تنجح. كما تتبع مؤسسة كارنيغي للسلام الدولي منذ عام 2017 ، تصاعدت الاحتجاجات الشعبية في جميع أنحاء العالم. استمر هذا على الرغم من الوباء ، لا سيما في بيلاروسيا وهونغ كونغ والهند وميانمار وروسيا.

استنتاج

يتجاهل التأريخ للتكامل الأوروبي إلى حد كبير أنه تقدم جنبًا إلى جنب مع إنهاء الاستعمار من الإمبراطوريات الأوروبية ، كما لو كانت تجارب منفصلة. تيموثي سنايدر هو صوت نادر يجادل في ذلك

الاتحاد الأوروبي هو الهبوط السهل بعد الإمبراطورية. لقد سمح للأوروبيين بخداع القدر. فكر في الأمر: المجتمعات التي خاضت حربين عالميتين وخسرت إمبراطوريات بعيدة لديها أعلى مستويات المعيشة في العالم. عادة يعني انهيار الإمبراطورية انهيار الحضارة. تمكنت أوروبا من فعل العكس: الحفاظ على الواقع وصقل صورة حضارتها رغم انهيار إمبراطورياتها.

تتحدى حركات "حياة السود مهمة" عبر الولايات المتحدة وأوروبا النسخ الأوروبية للتاريخ. إن الخطوات الأولى التي اتخذتها بلجيكا وفرنسا للاعتراف بالفظائع المرتكبة في مستعمراتهما لم ترق إلى مستوى الاعتذارات الرسمية والتعويضات. في جميع أنحاء أوروبا ، يطالب الطلاب بمناهج دراسات لا تتمحور حول أوروبا وإدراج التاريخ والأدب في الأراضي المستعمرة ؛ تتحدى حركة #RhodesMustFall رموز الذاكرة والهوية ؛ "إنهاء الاستعمار" يدفع باتجاه تفسيرات جديدة للتاريخ. في واشنطن ، يقدم المتحف الوطني للتاريخ والثقافة الأمريكيين من أصل أفريقي حسابات للأرباح التي حققتها أوروبا والولايات المتحدة من خلال العبودية. يجب بذل جهود مماثلة للكشف عن المزيد من تشابك أوروبا مع إمبراطورياتها.

 بالنسبة للاتحاد الأوروبي ، فإن السعي لتصنيف نفسه على أنه حضارة فريدة يهدد بتكرار "لغة الهيمنة وتأكيد القوة الاستعمارية الجديدة" ، كما يشير بارفيز ، لا يعكس سكان أوروبا متعددي الثقافات ، ولا يخدم هدف التأهيل و تعزيز القوة الناعمة للاتحاد الأوروبي لجعله جذابًا لبقية العالم. إنه يتجاهل الدرجة التي ولدت بها الثروة الأوروبية من خلال الإمبراطورية والهجرة. ويفصل العلاقة بين تفكك الإمبراطورية والتكامل في أوروبا.

بدلاً من أن تكون ملكية حول "القيم" التي تؤكد على حضارة أوروبية فريدة ، يجب أن تعترف الروايات حول الاتحاد الأوروبي بأن انفتاح مثل هذه القيم قد أعطاها القوة. على الرغم من عدم كمال الديمقراطيات في القارة ، إلا أنها يمكن أن توفر بيئة سياسية تسمح بهويات وحريات متعددة. والديمقراطية هي أفضل إطار للنقد الذاتي والإصلاح. "القيم" التي تتبناها الديمقراطيات الأوروبية تحررية ومفتوحة للجميع. لهذا السبب ، هناك حاجة ماسة إلى نقد التاريخ الاستعماري لأوروبا والتعامل مع هويتها المتعددة الأعراق والأديان والاحتفاء بها.

تلاحظ

1 أنتوني باجدن ، لقاءات أوروبية مع العالم الجديد ، من عصر النهضة إلى الرومانسية (نيو هيفن ولندن: مطبعة جامعة ييل ، 1993).

2 بنديكت أندرسون ، مجتمعات متخيلة. تأملات في أصول وانتشار القومية (لندن: فيرسو ، 1991)