Shaming Women Suspected of Adultery - What About Men? Prof.Ishay Rosen-Zvi

Ceremony of the Suspected Adulteress, Matthijs Pool, 1686 - 1727

Shaming Women Suspected of Adultery - What About Men?

Prof.Ishay Rosen-Zvi

The Mishnah adds further humiliation to the biblical sotah ritual for a suspected adulteress. Other rabbinic texts from the same period critique this expansion, as well as the gender inequality inherent in the ritual itself.

The Mishnah’s Harsh Version of the Sotah Ritual

The Torah narrates the staging of a wife suspected by her husband of adultery:

במדבר ה:יח וְהֶעֱמִיד הַכֹּהֵן אֶת הָאִשָּׁה לִפְנֵי יְ־הוָה וּפָרַע אֶת רֹאשׁ הָאִשָּׁה וְנָתַן עַל כַּפֶּיהָ אֵת מִנְחַת הַזִּכָּרוֹן מִנְחַת קְנָאֹת הִוא וּבְיַד הַכֹּהֵן יִהְיוּ מֵי הַמָּרִים הַמְאָרֲרִים. Num 5:18 After he has made the woman stand before YHWH, the priest shall dishevel the woman’s hair (or “bare the woman’s head”) and place upon her hands the meal offering of remembrance, which is a meal offering of jealousy. And in the priest’s hands shall be the water of bitterness that induces the spell.

The disheveling or revealing of the woman’s hair “before YHWH,” i.e., in the Temple precinct, is a semi-private shaming ritual. The Mishnah adds many elements to this ritual, some of which contradict the simple meaning of the biblical text (Sotah 1:5-6).

Standing at the gate, facing the public

... מַעֲלִין אוֹתָהּ לְשַׁעֲרֵי מִזְרָח לְשַׁעֲרֵי נִיקָנוֹר …They take her up to the Eastern Gate which is across from the Nicanor Gate...

Tearing her clothes

...וְכֹהֵן אוֹחֵז בִּבְגָדֶיהָ אִם נִיקְרָעוּ נִיקְרָעוּ וְאִם נִיפְרָמוּ נִיפְרָמוּ עַד שֶׁהוּא מְגַלֶּה אֶת לִיבָּהּ וְסוֹתֵר אֶת סְעָרָהּ... …And a priest takes hold of her garments—if they were torn then they were torn, if they were ripped at the seam then ripped at the seam—until he uncovers her bosom. And he loosens her hair.

Dressing her in black

הָיְתָה מְכוּסָּה בִלְבָנִים מְכַסָּהּ בִּשְׁחוֹרִים If she was dressed in white, he would dress her in black.

Removing her jewelry

הָיוּ עָלֶיהָ כְּלֵי זָהָב קְטַלָּיוֹת נְזָמִים וְטַבָּעוֹת מַעֲבִירִים מִמֶּנָּה כְּדֵי לְנַוְּולָהּ If she was wearing jewels of gold and chains and nose-rings and finger-rings, they would be taken from her to deface her.

Tying a rope above her exposed breasts

וְאַחַר כָּךְ מֵבִיא חֵבֶל מִצְרִי וְקוֹשְׁרוֹ לְמַעְלָה מִדַּדֶּיהָ And then he brings a rope of wicker and ties it above her breasts.

Making her a spectacle

וְכָל הָרוֹצֶה לִרְאוֹת בָּא וְרֹאֶה חוּץ מֵעֲבָדֶיהָ וְשִׁפְחוֹתֶיהָ מִפְּנֵי שֶׁלִּיבָּהּ גָּס בָּהֶן וּשְׁאַר כָּל הַנָּשִׁים מוּתָּרוֹת לִרְאוֹתָהּ שֶׁנֶּ׳ ״וְנִיָסְרוּ כָל הַנָּשִׁים וְלֹא תַעֲשֶׂינָה כְּזִימַּתְכֶנָה״ (יחזקאל כג:מח). And whoever wishes to watch comes and watches, except her slaves and maids, since with them she feels no shame. And all women may watch her, for it is written “That all women may take warning and not commit lewdness as you have done.” (Ezek 23:48).

The Mishnah here takes a particularly hostile attitude to the woman accused of adultery and heaps extra humiliations on her as part of the process.

Critiquing the Rabbinic Version of the Ritual

Not all sages, however, were comfortable with the creation of this public humiliation ritual. In Sifrei Numbers (11), R. Yohanan ben Berokah dismisses completely the presence of an audience during the humiliating gestures of the ritual. The text begins with a description of some of the details similar to those in the Mishnah:

היתה מכוסה לבנים, מכסה שחורין. היו שחורין נאים לה מפשיטה ומלבישה כעורין. היו עליה כלי זהב קטלאות נזמין וטבעות, מסלקן הימנה כדי לנוולה. If she were clad in white he would dress her in black. If she bore jewels of gold and chains and nose-rings and finger-rings, they would take them from her to deface her.

The Sifrei, however, records an alternative view:

ר' יוחנן בן ברוקה אומר אין מנוולין בנות ישראל יתר ממה שכתוב בתורה R. Yohanan ben Berokah says, “The daughters of Israel are not to be defaced more than what the Torah says.”

R. Yohanan ben Berokah opposes the excessive defacement narrated by the sages, advocating in its stead a plain reading of Scripture. He continues with new details that further protect the woman from humiliation, and abrogate entirely the audience’s participation:

, לפני ה' ופרע את ראש האישה וגו' - סדין של בוץ היה פורס בינו לבין העם, כהן פונה לאחוריה ופורעה כדי לקיים בה מצות פריעה. “[And the priest shall bring the wife] before God, and unbind the woman's hair”—[The priest] would stretch out a linen sheet between himself and the people. The priest would [then] go behind the woman and unbind her hair [to the minimal measure required] to perform in her the mitzvah of unbinding.

In his view, even the one humiliation the Torah does prescribe, the unbinding of her hair, must be done minimally, and behind a sheet, so that nobody other than the priest who performs the ritual sees her in this state. This is proven here based on a midrashic reading of the statement that the woman must stand “before God” when her hair is loosened, i.e., “before God” alone, and not before anyone else. Since Nikanor Gate is a public place (the public place of the Temple) a linen sheet must be used to create this concealment.

R. Yohanan ben Beroka’s colleagues are not convinced by his argument:

אמרו לו, כשם שלא חסה על כבוד המקום כך אין חסין על כבודה, אלא כל הניוול הזה מנוולה. They said to him, “Just as she did not spare the Almighty's dignity, her own dignity is not spared, but rather He defaces her with all of this defacement.”

Like the Mishnah, the sages prefer the non-biblical, harsh depiction of the sotah ritual created by the rabbis.

The citation of R. Yohanan ben Beroka’s minimalistic approach, which combines a literalist meaning of Scripture with a moral pathos: “The daughters of Israel are not to be defaced more than what the Torah says,” in the Sifrei shows that rabbinic tradition was ambivalent about the rabbinic expansions. R. Yohanan ben Beroka is known from other places too to preserve more egalitarian (even “proto feminist”) views.[7] Note however that he does not find fault with the biblical ritual per se, but only with the rabbinic expansion of it. Elsewhere in rabbinic literature, however, such criticism may be implied.

Cancellation of the Sotah Ritual—Is This a Critique?

At the end of the tractate, the Mishnah claims that the sotah ritual, among other rituals, was cancelled at a certain point (m. Sotah 9:9):

משרבו הרוצחנים - בטלה עגלה ערופה... When murderers abounded, [the rite of] breaking the heifer's neck ceased…

This refers to the ritual described in Deuteronomy 21:1–9, performed when a body of a murder victim is found outside a city, and no one knows who the perpetrator is. The Mishnah continues:

משרבו הנאפים - פסקו המים המאררים. רבן יוחנן בן זכיי היפסיקן, שנאמר, ׳לא אפקד על בנותיכם כי תיזנינה ועל כלותיכם כי תנאפנה [כִּי־הֵם֙ עִם־הַזֹּנ֣וֹת יְפָרֵ֔דוּ]׳ (הושע ד,יד). When [male] adulterers abounded, the rite of the water of bitterness ceased. Rabban Yoahanan ben Zakkai annulled it. For it is written, “I shall not punish your daughters when they fornicate, nor your daughters-in-law when they commit adultery, [for they themselves turn aside with whores.]” (Hosea 4:14).

Some scholars read this tradition about the ritual’s cancellation as an implied critique of the ritual itself. Specifically, they suggest that the use of Hosea 4:14 here shows that the reason of the cancelation of the ritual is gender-based: “When (male) adulterers abounded, the rite of the water of bitterness (for women) ceased.”

However, the immediate context of the Mishnah, which juxtaposes “When adulterers abounded” to “when murderers abounded,” suggests that the rabbinic annulment does not derive from a concern about gender fairness, but to an inherent problem of performing the ritual too much. The verse from Hosea does not explain why the ritual was annulled, but merely functions as a factual affirmation of this—i.e., the prophet Hosea predicted that it would be annulled, and it was.

Tosefta

A comparative reading of our Mishnah side by side with the parallel Tosefta strengthens this reading (t. Sotah 14:1–2):

רבן יוחנן בן זכיי אומר, משרבו הרצחנין בטלה ערופה, לפי שאין עגלה ערופה באה אלא על הספק, עכשיו כבר רבו ההורגין בגלוי. Rabban Yohanan ben Zakkai says: “When murderers abounded, [the rite of] breaking the heifer's neck ceased, for this rite functions only to dispel doubt, [but] now murder in the open abounds. משרבו המנאפין פסקו מי מרים, לפי שאין מי מרים באין אלא על הספק, עכשיו כבר רבו הרואין בגלוי. When adulterers abounded the water of bitterness ceased, for the water of bitterness functions only to dispel doubt, [but] now [adultery] in the open abounds.”

The argument “when X abounded” that both the Mishnah and the Tosefta share is based on the assumption that these rituals – addressing adultery and clandestine murder – belong to a well-regulated world order in which deviation is punishable, but have no place in a world in which such acts have become the norm. And yet, the rhetoric of ideal past vs. fraught present plays out differently in both texts.

Critique vs. Lament

Chapter 14 of Tosefta Sotah is dedicated to a description of the degenerate and contemptible present reality. Its recurrent slogan “when X abounded - Y ceased / was annulled” conveys the poor state of things in the present. In the Mishnah, the annulment of the sotah and heifer rituals appear as part of a list of annulments (along with the “divine oracle” [urrim and thummim], “men of faith,” “the Torah's dignity,” etc.), employing the formula “when X died / destroyed […] Y was annulled.” Thus, the Mishnah’s rhetorical aim seems not to complain about the contemptable nature of the present, but to lament an era gone by.

Be it as it may, neither the Tosefta nor the Mishnah criticize the sotah ritual, just as they do not criticize the ritual of breaking the heifer's neck. Both procedures are described as institutions belonging to the lost regulated world order.[11] Changes in society brought about the demise of an entire system of an institutional religion, and the sotah and heifer rituals are but two examples of the loss of worthy ritual practices. Note that these two rituals serve to cope through ritualistic means with concealed crimes which, according to priestly theology, defile the land if are not taken care of (murder, adultery), and so it is no surprise that they are yoked together in the Mishnah.

What About the Lover?

While the annulment claim in the Mishnah and Tosefta do not express criticism of the ritual, a moral critique may stand behind an interpretation of the ritual found in Mishnah Sotah 5:1. In explaining how the sotah waters function, it notes:

כשם שהמים בודקין אותה כך המים בודקין אותו... שנאמר (במדבר ה') ובאו ובאו Just as the water acts upon her so does it act upon him (i.e, her paramour)…

According to this source, parity between the guilty parties is achieved by the male adulterer suffering the same fate as the married woman he had the affair with. While this source is concerned about the unfairness of the perpetrating male getting away scot free, another source expresses concern about the gender imbalance between husband and wife.

When the Man is Free from Iniquity: Sifrei Numbers (Again)

The tradition about the annulment of the sotah ritual found in the Mishnah and the Tosefta has a parallel in Sifrei Numbers (21). Following a quote from Rabbi Akiva regarding what happens to the woman if the bitter waters find her guilty, the text turns to the final verse in the chapter:

במדבר ה:לא וְנִקָּה הָאִישׁ מֵעָו‍ֹן וְהָאִשָּׁה הַהִוא תִּשָּׂא אֶת עֲו‍ֹנָהּ. Num 5:31 The man shall be clear of iniquity; but that woman shall suffer for her iniquity.

The Sifrei asks:

למה נאמר ונקה? Why does it say [the man is] “free [from iniquity]”?

The simple meaning of the verse is that by bringing his wife for the text he is free from the iniquity of remaining with an adulteress woman, but the rabbis offer a midrashic suggestion:

כשהאיש מנוקה מעון האשה ההיא תשא את עונה. When the man is free from iniquity “the woman shall bear her iniquity.”

In other words, the Sifrei reads the phrase as a condition, only when the husband is free of iniquity will the wife be forced to bear hers. While the Mishnah presents no explicit explanation for the annulment, and the Tosefta attributes it to the elimination of doubt ("for the water of bitterness functions only to dispel doubt”), the Sifrei homily attributes it to the failure to equally apply its moral standard to men: “since you seek the company of whores, the water will not examine your wives.”

This source criticizes the ritual itself, by coupling the annulment tradition with the call for equality, thus condemning the sotah ritual that subjects the women to inquiry, while the men fornicate as they please. In other words, the text is bothered by the hypocrisy of the woman’s husband, who can fornicate with impunity while holding her a much stricter construction marital fidelity. The point is emphasized by how Sifrei makes use of the Hosea prooftext in a different manner than the Mishnah.

Hosea’s Gendered Critique of Marital Hypocrisy

The Sifrei text continues by quoting the same proof text from Hosea 4:14 as cited in the Mishnah, but here it is read through a gendered lens:

לא כעניין שנאמר, לא אפקוד על בנתיכם כי תזנינה ועל כלתיכם וגו', אמר להן הואיל ואתם רדיפין על הזונות אף המים לא יבדקו את נשיכם. לכך נאמר, ונקה האיש מעון, את עון ההוא. And not as it has been said, “I shall not punish your daughters when they fornicate, nor your daughters-in-law [when they commit adultery, for they themselves turn aside with whores.]” He [Hosea] said to them, since you [males] seek the company of whores, the water will not examine your wives. This is why Scripture says, “the man is free from iniquity” – [he must be free from] this same iniquity [i.e. fornication].

The homily from the Sifrei reads Hosea not as a matter-of-fact prediction about the future, but as a power critique of marital moral hypocrisy. This is for a good reason. From its very opening, the book of Hosea is occupied with marital relationship, which it uses as a metaphor for God’s relationship with His people.

Hosea’s model of marriage is monogamous and exclusive: a couple in the desert, with no competitors or potential suitors (Hosea 2:16-19). The first two chapters deal with marriage as a metaphor and therefore concentrate on the wife’s obligation to her husband and benefactor. Our verse, however, goes a step further, arguing that husbands too are obligated to marital fidelity.

I suggest that this verse from Hosea, first cited as a technical proof in the Mishnah, was reused by the Sifrei’s anonymous homilist as a source for a severe critique of the exceptionally harsh ritual. By doing so, the Sifrei homilist may have caught a deep sense of Hosea’s ethos.

Moral Discomfort

Sifrei Numbers records two exceptional reservations against the ritual. One attacks the harsh, non-biblical defacement, and the other, the biblical ritual itself, with the gender inequality embedded in it. This latter critique made a strong and original use of Hosea 4:14, a verse cited already in the Mishnah, but whose critical potential was realized only in the Sifrei.

It seems no accident that these reservations were censured from the Mishnah and only appear in Sifrei Numbers from the house of R. Ishmael. Thanks to the Sifrei’s tendency to preserve dissenting views, we were granted two exceptional sources of reflection and self-critique in the Tannaitic study house.

View Footnotes

Prof. Ishay Rosen-Zvi is Professor of Rabbinic Literature in the department of Jewish Philosophy and Talmud at Tel-Aviv University, and a research fellow at the Shalom Hartman Institute’s Kogod

تزييف النساء المشتبه فيه بالزنا - ماذا عن الرجال؟

البروفيسور ايشاي روزين تسفي

يضيف المشناه المزيد من الإذلال إلى طقوس التورم الكتابي لزانية مشتبه بها. تنتقد النصوص الحاخامية الأخرى من نفس الفترة هذا التوسع ، بالإضافة إلى عدم المساواة بين الجنسين المتأصلة في الطقوس نفسها.

نسخة المشناه القاسية من طقوس سوتاه

تروي التوراة انطلاق زوجة يشتبه زوجها في الزنا:

במדבר ה: יח וְהֶעֱמִיד הַכֹּהֵן אֶת הָאִשָּׁה לִפְנֵי יְ-הוָה וּפָרַע אֶת רֹאשׁ הָאִשָּׁה וְנָתַן עַל כַּפֶּיהָ אֵת מִנְחַת הַזִּכָּרוֹן מִנְחַת קְנָאֹת הִוא וּבְיַד הַכֹּהֵן יִהְיוּ מֵי הַמָּרִים הַמְאָרֲרִים. Num 5:18 بعد أن جعل المرأة تقف أمام YHWH ، يقوم الكاهن بتفكيك شعر المرأة (أو "عاري رأس المرأة") ويضع على يديها وجبة تقديم ذكرى ، وهي وجبة تقدم الغيرة. وفي يدي الكاهن تكون مياه المرارة التي تثير التعويذة.

إن تشويه أو كشف شعر المرأة "قبل YHWH" ، أي في منطقة المعبد ، هو طقوس مخزية شبه خاصة. يضيف المشناه عناصر كثيرة إلى هذه الطقوس ، بعضها يتعارض مع المعنى البسيط للنص التوراتي (Sotah 1: 5-6).

واقفا عند البوابة في مواجهة الجمهور

... מַעֲלִין אוֹתָהּ לְשַׁעֲרֵי מִזְרָח לְשַׁעֲרֵי נִיקָנוֹר ... واصطحابها حتى البوابة الشرقية التي هي على الجانب الآخر من بوابة نيكانور ...

تمزيق ملابسها

... וְכֹהֵן אוֹחֵז בִּבְגָדֶיהָ אִם נִיקְרָעוּ נִיקְרָעוּ וְאִם נִיפְרָמוּ נִיפְרָמוּ עַד שֶׁהוּא מְגַלֶּה אֶת לִיבָּהּ וְסוֹתֵר אֶת סְעָרָהּ ... ... والكاهن يأخذ عقد من ملابسها-لو كانت ممزقة ثم كانت ممزقة، إذا كانت انفجرت في التماس ثم ممزق في خط التماس - حتى يكشف حضنها. ويفك شعرها.

تلبيسها بالأسود

הָיְתָה מְכוּסָּה בִלְבָנִים מְכַסָּהּ בִּשְׁחוֹרִים إذا كانت يرتدون ملابس بيضاء، وقال انه فستان لها باللون الأسود.

إزالة مجوهراتها

הָיוּ עָלֶיהָ כְּלֵי זָהָב קְטַלָּיוֹת נְזָמִים וְטַבָּעוֹת מַעֲבִירִים מִמֶּנָּה כְּדֵי לְנַוְּולָהּ إذا كانت ترتدي المجوهرات من الذهب وسلاسل والأنف الخواتم وأصابع وخواتم وأنها ستتخذ منها لتشويه لها.

ربط حبل فوق ثدييها المكشوفين

וְאַחַר כָּךְ מֵבִיא חֵבֶל מִצְרִי וְקוֹשְׁרוֹ לְמַעְלָה מִדַּדֶּיהָ وبعد ذلك يجلب حبل من الخوص والعلاقات ما فوق ثدييها.

مما يجعلها مشهدًا

וְכָל הָרוֹצֶה לִרְאוֹת בָּא וְרֹאֶה חוּץ מֵעֲבָדֶיהָ וְשִׁפְחוֹתֶיהָ מִפְּנֵי שֶׁלִּיבָּהּ גָּס בָּהֶן וּשְׁאַר כָּל הַנָּשִׁים מוּתָּרוֹת לִרְאוֹתָהּ שֶׁנֶּ' "וְנִיָסְרוּ כָל הַנָּשִׁים וְלֹא תַעֲשֶׂינָה כְּזִימַּתְכֶנָה" (יחזקאל כג: מח). ومن رغب في المشاهدة يأتي ويراقب ما عدا عبيدها وخادماتها لأنها لا تشعر بالخجل معهم. وقد تراقبها جميع النساء ، لأنه مكتوب: "على جميع النساء أن يأخذن التحذير ولا يرتكبن البذاءة كما فعلت". (حزقيال 23:48).

يتخذ المشناه هنا موقفاً عدائياً بشكل خاص تجاه المرأة المتهمة بالزنا ويزيد من الإذلال عليها كجزء من العملية.

انتقاد النسخة الحاخامية للطقوس

ومع ذلك ، لم يكن جميع الحكماء يشعرون بالراحة تجاه إنشاء طقوس الإذلال العامة هذه. في Sifrei Numbers (11) ، يرفض R. Yohanan ben Berokah تمامًا وجود جمهور أثناء الإيماءات المهينة للطقوس. يبدأ النص بوصف لبعض التفاصيل المشابهة لتلك الموجودة في المشناه:

היתה מכוסה לבנים، מכסה שחורין. היו שחורין נאים לה מפשיטה ומלבישה כעורין. היו עליה כלי זהב קטלאות נזמין וטבעות، מסלקן הימנה כדי לנוולה. لو كانت ترتدي ملابس بيضاء لكان يرتديها باللون الأسود. إذا كانت تحمل جواهر من الذهب وسلاسل وحلقات أنف وخواتم أصابع ، فسوف يأخذونها منها لتشويهها.

ومع ذلك ، يسجل سيفري وجهة نظر بديلة:

ר 'יוחנן בן ברוקה אומר אין מנוולין בנות ישראל יתר ממה שכתוב בתורה يقول R. يوحنان بن Berokah، "ليست لتشويه وبنات إسرائيل أكثر مما تقول التوراة".

يعارض يوحانان بن بركه التشويه المفرط الذي رواه الحكماء ، داعياً بدلاً منه إلى قراءة واضحة للكتاب المقدس. يواصل بتفاصيل جديدة تزيد من حماية المرأة من الإذلال ، وتلغي تمامًا مشاركة الجمهور:

، לפני ה 'ופרע את ראש האישה וגו "- סדין של בוץ היה פורס בינו לבין העם، כהן פונה לאחוריה ופורעה כדי לקיים בה מצות פריעה. "[ويجلب الكاهن الزوجة] إلى الله ، ويفكّر شعر المرأة" - [الكاهن] يمدّ صفحة من الكتان بينه وبين الناس. كان الكاهن [ثم] يذهب وراء المرأة ويفكّر شعرها [بالحد الأدنى من الإجراء المطلوب] ليؤدي بها ميتزفه الفك.

في رأيه ، حتى الإذلال الوحيد الذي تصفه التوراة ، يجب أن يتم تجعيد شعرها ، بشكل طفيف ، وخلف ورقة ، بحيث لا يراها أحد غير الكاهن الذي يؤدي الطقوس في هذه الحالة. تم إثبات ذلك هنا بناءً على قراءة غير تقليدية للبيان بأن المرأة يجب أن تقف "أمام الله" عندما يكون شعرها مرتخيًا ، أي "أمام الله" وحده ، وليس قبل أي شخص آخر. نظرًا لأن بوابة Nikanor هي مكان عام (المكان العام للمعبد) ، يجب استخدام ورقة كتان لإنشاء هذا الإخفاء.

زملاء R. Yohanan ben Beroka غير مقتنعين بحجته:

אמרו לו، כשם שלא חסה על כבוד המקום כך אין חסין על כבודה، אלא כל הניוול הזה מנוולה. قالوا له: "كما أنها لم تدخر كرامة الله تعالى ، فإن كرامتها لا تدخر ، بل تشوهها بكل هذا التشويه".

مثل الميشناه ، يفضل الحكماء التصوير القاسي غير الكتابي لطقوس السوتة التي أنشأها الحاخامات.

استشهاد مقاربة ر. يوهانان بن بيروكا الضئيلة ، التي تجمع بين المعنى الحرفي للكتاب المقدس والشعور الأخلاقي: "بنات إسرائيل لا يجب تشويههن أكثر مما تقول التوراة" ، في Sifrei يظهر أن التقليد الحاخامي كان متناقضًا عن التوسعات الحاخامية. R. Yohanan ben Beroka معروف من أماكن أخرى أيضًا للحفاظ على وجهات نظر أكثر مساواة (حتى "النسوية البدائية"). لاحظ أنه لا يجد خطأ في طقوس الكتاب المقدس في حد ذاتها ، ولكن فقط مع التوسع الحاخامي لها. في مكان آخر في الأدب الحاخامي ، ومع ذلك ، قد يكون هذا الانتقاد ضمنياً.

إلغاء طقوس سوتا - هل هذا نقد؟

في نهاية المسيرة ، يدعي المشناه أن طقوس السوتة ، من بين الطقوس الأخرى ، قد ألغيت في نقطة معينة (م. سوتا 9: 9):

משרבו הרוצחנים - בטלה עגלה ערופה ... وعندما كثرت القتلة، [طقوس] كسر رقبة بقرة صغيرة وتوقف ...

يشير هذا إلى الطقوس الموصوفة في تثنية 21: 1-9 ، التي يتم إجراؤها عندما يتم العثور على جثة ضحية قتل خارج المدينة ، ولا أحد يعرف من هو الجاني. تستمر المشناه:

משרבו הנאפים - פסקו המים המאררים. רבן יוחנן בן זכיי היפסיקן، שנאמר،'לא אפקד על בנותיכם כי תיזנינה ועל כלותיכם כי תנאפנה [כִּי-הֵם֙ עִם-הַזֹּנ֣וֹת יְפָרֵ֔דוּ] '(הושע ד، יד). عندما كثر الزناة [الذكور] ، توقفت طقوس ماء المرارة. ألغى ربان يوحنان بن زكاي. لأنه مكتوب ، "لن أعاقب بناتك عندما يزنن ، ولا بنات زوجك عندما يرتكبون الزنا ، [لأنهن ينحرفن عن الزوجات.]" (هوشع 4:14).

يقرأ بعض العلماء هذا التقليد حول إلغاء الطقوس كنقد ضمني للطقوس نفسها. على وجه التحديد ، يقترحون أن استخدام هوشع 4:14 هنا يظهر أن سبب إلغاء الطقوس قائم على الجنس: "عندما تكثر الزناة (الذكور) ، تتوقف طقوس مرارة (للنساء)".

ومع ذلك ، فإن السياق المباشر لـ Mishnah ، الذي يقارن "عندما كثر الزناة" إلى "عندما كثر القتلة" ، يشير إلى أن الفسخ الحاخامي لا ينبع من القلق بشأن العدالة بين الجنسين ، ولكن إلى مشكلة متأصلة في أداء الطقوس أكثر من اللازم. لا تفسر الآية من هوشع سبب إبطال الطقوس ، ولكنها تعمل فقط كتأكيد واقعي على ذلك ، أي أن النبي هوشع تنبأ بإبطالها ، وكان كذلك.

Tosefta

إن القراءة المقارنة لمشننا جنبًا إلى جنب مع Tosefta الموازي تقوي هذه القراءة (ر. سوتا 14: 1–2):

רבן יוחנן בן זכיי אומר، משרבו הרצחנין בטלה ערופה، לפי שאין עגלה ערופה באה אלא על הספק، עכשיו כבר רבו ההורגין בגלוי. يقول ربان يوحنان بن زكاي: "عندما كثر القتلة ، [طقوس] كسر رقبة العجل ، لأن هذه الطقوس تعمل فقط على تبديد الشك ، [لكن] الآن القتل في العراء يكثر. משרבו המנאפין פסקו מי מרים، לפי שאין מי מרים באין אלא על הספק، עכשיו כבר רבו הרואין בגלוי. عندما كثر الزناة في المياه من المرارة ، لمياه المرارة تعمل فقط لتبديد الشك ، [لكن] الآن [الزنا] في الأماكن المفتوحة. "

الحجة "عندما كثر X" بأن كلا من حصة المشناه وتوسفتا مبنية على افتراض أن هذه الطقوس - معالجة الزنا والقتل السري - تنتمي إلى نظام عالمي منظم جيدًا يعاقب فيه الانحراف ، ولكن ليس لها مكان في العالم الذي أصبحت فيه هذه الأعمال هي القاعدة. ومع ذلك ، فإن خطاب الماضي المثالي مقابل الحاضر المشحون يلعب بشكل مختلف في كلا النصين.

نقد مقابل رثاء

الفصل 14 من Tosefta Sotah مخصص لوصف الواقع الحالي المتدهور والمحتقر. إن شعارها المتكرر "عندما تكثر X - توقفت / ألغيت" ينقل الحالة السيئة للأشياء في الوقت الحاضر. في المشنّة ، يُبطل إلغاء طقوس السوتة والعراف كجزء من قائمة الإبطال (إلى جانب "أوراكل الإلهي" [الإوريم والتوميم] ، "رجال الإيمان" ، "كرامة التوراة" ، إلخ.) ، باستخدام الصيغة "عندما مات X / دمر [...] تم إلغاء Y." وهكذا ، لا يبدو أن الهدف البلاغي لمشناه لا يشكو من الطبيعة البغيضة للحاضر ، بل يرثى حقبة مرت.

سواء كان الأمر كذلك ، فلا ينتقد توسفتا ولا المشناه طقوس السوتة ، تمامًا كما لا ينتقدان طقوس كسر رقبة العجل. يوصف الإجراءان على أنهما مؤسسات تنتمي إلى النظام العالمي المفقود الخاضع للتنظيم. [11] أدت التغييرات في المجتمع إلى زوال نظام كامل لدين مؤسسي ، وطقوس السوتة والطيور ليست سوى مثالين على فقدان ممارسات الطقوس الجديرة بالاهتمام. لاحظ أن هذين الطقوسين يعملان على التأقلم من خلال الوسائل الشعائرية مع الجرائم المخفية التي ، وفقًا للاهوت الكهنوتي ، تنجس الأرض إذا لم يتم الاعتناء بها (القتل والزنا) ، ولذا فليس من المستغرب أن يتم ربطهما معًا في المشناه .

ماذا عن الحبيب؟

في حين أن مطالبة الإبطال في المشناه وتوسفتا لا تعبر عن انتقاد الطقوس ، إلا أن النقد الأخلاقي قد يقف وراء تفسير الطقوس الموجود في مشناه سوتاه 5: 1. في شرح كيفية عمل مياه السوتة ، يلاحظ:

כשם שהמים בודקין אותה כך המים בודקין אותו ... שנאמר (במדבר ה ') ובאו ובאו كما يعمل الماء عليها بحيث لا يتصرف الله عليه وسلم (أي، لها عشيق) ...

ووفقاً لهذا المصدر ، فإن التكافؤ بين المذنبين يتحقق من خلال الزاني الذي يعاني من نفس مصير المرأة المتزوجة التي كانت على علاقة بها. في حين أن هذا المصدر قلق من عدم عدالة الرجل الذي يرتكب الجريمة ، فإنه يعرب عن قلقه من عدم التوازن بين الزوج والزوجة.

عندما يكون الرجل خاليا من الإثم: Sifrei Numbers (مرة أخرى)

التقليد حول إبطال طقوس السوتة الموجودة في المشناه وتوسفتا له مثيل في أرقام Sifrei (21). بعد اقتباس من الحاخام عكيفا بشأن ما يحدث للمرأة إذا وجدت المياه المريرة مذنبة ، يتحول النص إلى الآية النهائية في الفصل:

במדבר ה: לא וְנִקָּה הָאִישׁ מֵעָוֹן וְהָאִשָּׁה הַהִוא תִּשָּׂא אֶת עֲוֹנָהּ. Num 5:31 يخلص الرجل من الاثم. واما تلك المرأة فتعاني من اثمها.

يسأل سيفري:

למה נאמר ונקה؟ لماذا تقول [الرجل] "خالٍ من الإثم"؟

المعنى البسيط للآية هو أنه بإحضار زوجته للنص يكون خاليًا من إثم البقاء مع امرأة زانية ، لكن الحاخامات يقدمون اقتراحًا متوسطًا:

כשהאיש מנוקה מעון האשה ההיא תשא את עונה. عندما يخلو الرجل من الإثم "تتحمل المرأة إثمها".

وبعبارة أخرى ، يقرأ سيفري العبارة كشرط ، فقط عندما يكون الزوج خاليًا من الإثم ، ستضطر الزوجة إلى حملها. في حين أن المشناه لا يقدم أي تفسير صريح للفسخ ، وتنسبه Tosefta إلى القضاء على الشك ("لمياه المرارة وظائف فقط لتبديد الشك") ، ينسبها Sifrei عائليًا إلى الفشل في تطبيق معيارها الأخلاقي على قدم المساواة للرجال: "بما أنك تبحث عن شركة العاهرات ، فإن الماء لن يفحص زوجاتك."

ينتقد هذا المصدر الطقوس نفسها ، من خلال الجمع بين تقليد الفسخ والدعوة إلى المساواة ، وبالتالي إدانة طقوس السوتة التي تُخضع النساء للتحقيق ، بينما يفسد الرجال كما يحلو لهم. وبعبارة أخرى ، فإن النص يزعجه نفاق زوج المرأة ، الذي يمكنه الزنا مع الإفلات من العقاب في حين يمسكها بإخلاص زوجي أكثر صرامة. يتم التأكيد على النقطة من خلال كيفية استخدام Sifrei للنص باللغة العربية بطريقة مختلفة عن المشناه.

نقد هوشيا للنفاق الزوجي

يستمر نص سيفري عن طريق اقتباس نفس النص البرهان من هوشع 4:14 كما هو مذكور في المشناه ، ولكن هنا يتم قراءته من خلال عدسة جنسانية:

לא כעניין שנאמר، לא אפקוד על בנתיכם כי תזנינה ועל כלתיכם וגו، אמר להן הואיל ואתם רדיפין על הזונות אף המים לא יבדקו את נשיכם. לכך נאמר، ונקה האיש מעון، את עון ההוא. وليس كما قيل ، "لن أعاقب بناتك عندما يزنن ، ولا بنات زوجك [عندما يرتكبون الزنا ، لأنهن ينحرفن عن الزوجات.]" قال له [هوشع] ، نظرًا لأنك [الذكور] تبحث عن شركة العاهرات ، فإن الماء لن يفحص زوجاتك. هذا هو السبب في أن الكتاب المقدس يقول ، "الرجل خالي من الإثم" - [يجب أن يكون خاليًا] من نفس الإثم [أي الزنا].

عظة من Sifrei يقرأ هوشع ليس كتنبؤ واقعي حول المستقبل ، ولكن كنقد للقوة من النفاق الأخلاقي الزوجي. هذا لسبب وجيه. يشغل سفر هوشع منذ افتتاحه بالعلاقة الزوجية التي يستخدمها كمجاز لعلاقة الله مع شعبه.

نموذج هوشع للزواج هو أحادي وحصري: زوجان في الصحراء ، بدون منافسين أو خاطبين محتملين (هوشع 2: 16-19). يتعامل الفصلان الأولان مع الزواج كمجاز ، وبالتالي يركزان على التزام الزوجة تجاه زوجها وخطيبها. ومع ذلك ، فإن آيتنا تذهب إلى أبعد من ذلك ، بحجة أن الأزواج أيضًا ملزمون بالولاء الزوجي.

أقترح أن هذه الآية من هوشع ، التي تم الاستشهاد بها لأول مرة كدليل فني في المشناه ، أعاد استخدامها من قبل عائلة Sifrei المجهولة كمصدر لانتقاد شديد للطقوس القاسية بشكل استثنائي. من خلال القيام بذلك ، ربما يكون صاحب المنزل Sifrei قد فهم إحساسًا عميقًا بروح هوشع.

الانزعاج الأخلاقي

يسجل Sifrei Numbers تحفظين استثنائيين ضد الطقوس. أحدهما يهاجم التشويه القاسي غير الكتابي ، والآخر ، طقوس الكتاب المقدس نفسها ، مع عدم المساواة بين الجنسين المضمنة فيه. استخدم هذا النقد الأخير استخدامًا قويًا وأصليًا لهوشع 4:14 ، وهي آية تم الاستشهاد بها بالفعل في المشناه ، ولكن لم تتحقق إمكاناتهم الحرجة إلا في Sifrei.

ولا يبدو من قبيل المصادفة أن هذه التحفظات تم انتقادها من المشناه ولا تظهر إلا في Sifrei Numbers من منزل R. Ishmael. بفضل ميل Sifrei للحفاظ على وجهات النظر المخالفة ، حصلنا على مصدرين استثنائيين للتفكير والنقد الذاتي في دار الدراسة Tannaitic.

عرض الحواشي السفلية

البروفيسور إيشاي روزن زفي أستاذ الأدب الحاخامي في قسم الفلسفة اليهودية والتلمود في جامعة تل أبيب وزميل باحث في معهد شالوم هارتمان في كوجود.